|
Я доступен по
любым средствам связи , включая видео
|
 |
 |
 |
| МЕНЮ САЙТА | |||
| Библиотека 12000 книг | ||
Видеоматериалы автора сайта
|
Цзонкапа Пути пробуждения |
|
Выдержки из произведения. В полном объеме текст вы можете скачать в архиве zip по указанной выше ссылке Чже Цонкапа
БОЛЬШОЕ РУКОВОДСТВО К ЭТАПАМ ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ
(Ламрим Ченмо)
Том IV
Этап духовного развития высшей личности (продолжение)
Безмятежность (шаматха) ─ сущность медитации
(Всего 5 томов)
Перевод с тибетского А. Кугявичуса
ПРЕДИСЛОВИЕ
От редактора
Четвертая часть фундаментального трактата Чже Цонкапы представляет интерес не только для буддистов. Она посвящена рассмотрению техники медитации ─ достижению и развитию однонаправленного сосредоточения мысли ─ самадхи, которое необходимо также и для всех разновидностей небуддийской йоги, и для занимающихся нерелигиозной психической саморегуляцией. Важность достижения сосредоточения ума подчеркивалась и в православной традиции христианства, где подобная техника именовалась "трезвением" и определялась как "духовное художество и лестница к созерцанию. Трезвение называется также сердечным безмолвием, и есть то же, что хранение ума в совершенной немечтательности держимого" (Добротолюбие, т.2. с. 157). И элементы техники медитации рекомендовались сходные: "смотреть неотступно за мечтанием, или за прилогом [дабы не допустить их]" (Там же, с. 160).
На русском языке в последние годы уже вышло несколько достойных книг на эту тему, однако разработка Чже Цонкапы, как представляется, пока что не имеет себе равных по точности и глубине.
Технические замечания
Используемая нами система транслитерации и транскрипции описывалась уже в предисловиях к первому и второму томам данной работы и здесь не воспроизводится.
Как указывалось в предисловии к первому тому, с. IX, в примечаниях слогами "БА" и "НГА" обозначаются цитируемые переводчиком авторы интерполированного комментария.
Напоминаю, что в квадратных скобках ─ поясняющие слова, предложенные переводчиком для уточнения переводимого тибетского термина.
<I>Курсивом</I> выделены те слова, которые, являясь переводами буддийских терминов, несут специфический смысл, не в полном объеме совпадая со значением использованного русского слова. Кроме того, ряд важных терминов, как и ранее, выделяется заглавными буквами.
Помощь в редактировании текста и отождествлении ряда цитат оказали английский его перевод А. Вэймана "Calming the Mind and Discerning the Real", а также прочитанный дост. геше Чжамьян Кьенце (с устным переводом Р.Н.Крапивиной) в 1998 г. в Петербурге курс по данной части трактата Чже Цонкапы.
Полезные критические замечания по стилистике русского текста высказали Т. Голубева и А. Любовский.
А. Терентьев
От переводчика
Взрастив в себе при помощи аналитического созерцания отречение от круговорота вредных эмоций (клеш) и воспитав сострадательную Устремленность к Пробуждению, а также приняв обет бодхисаттвы и исполняя его требования (см. Приложение 2), мы стараемся освоить парамиты ─ объясненные в томе 3 превосходные качества, переправляющие через реку всех омрачений ума и приводящие на сияющий берег совершенных способностей оказания духовной помощи другим.
Культивируя парамиту медитации, прекращаем всякий анализ и закрепляем мысль на подходящем объекте, т.е. практикуем <I>закрепленное</I> созерцание (`jog-sgom). Обретя в нем навык, проходим описанные в этой части трактата девять степеней сосредоточения. Хорошо свыкнувшись с последней степенью ─ <I>ровным сосредоточением,</I> которое "течет" естественно, без всякого усилия, достигаем <I>безмятежности,</I> сопровождающейся совершенной <I>податливостью</I> тела и ума.
Хотя безмятежность находится на "пороге" Первого медитативного транса (Дхьяны), сама по себе, без установок отречения и Устремленности, она не является каким-либо этапом буддийского пути, ибо достигается и небуддийскими йогинами, желающими идти по мирскому пути Четырех Дхьян, который подавляет вредные страсти (клеши), но не искореняет их вплоть до "семян". Хотя по этому пути следуют и некоторые буддисты, характеристики которых автор дает в последнем разделе этого тома, главная цель безмятежности ─ достижение на ее основе <I>проникновения</I> в конечную реальность, полностью искореняющего клеши. Без нее невозможен присущий проникновению тонкий анализ <I>пустоты,</I> поскольку иначе ум "колеблется" от ветра необузданных мыслей, как пламя светильника, и не способе" ясно освещать формы.
А. Кугявичус
Структура четвертой части Ламрима
Листы:
Особые практики двух последних парамит 303б 1. Польза освоения безмятежности и проникновения 304а 2. Указание, что они заключают в себе все самадхи 305а 3. Сущность безмятежности и проникновения 305б 4. Почему необходимо осваивать и то и другое 308б 5. Установление очередности 312а 6. Правила практик 314а I. Правила практики безмятежности 314а 1 Совокупность условий для [обретения] безмятежности 314а 1. Благоприятная местность 314а 2. Малые желания 314б 3. Довольствование скудным 314б 4. Отказ от многих дел 314б 5. Чистая нравственность 314б 6. Отказ от помыслов об [удовлетворении] желаний 314б и прочем 2 Правила освоения безмятежности (см. схему 1) 315б 3 Мера осуществления безмятежности (см. схему 4) 347б
II. Правила практики проникновения (том 5) III. Метод их сочетания (том 5)
Схема 1 Правила освоения безмятежности 315б 1. Подготовительные [правила] 315б 2. Действительные [правила] 315б А. В каком положении тела созерцают 315б Б. Порядок созерцания 316а 1. Правила порождения безупречного самадхи 317б а. Что делать до закрепления мысли на объекте 317б б. Что делать во время закрепления мысли на объекте 318а (1) Выбор объекта для закрепления мысли 318б (а) Общая система объектов 318б Указание подлинных объектов 318б Разъяснение ─ кому какие объекты подходят 321б Указание иных названий объекта 323б (б) Выбор подходящего объекта 323б (2) Правила закрепления на нем мысли 327а (а) Определение безошибочного метода 327а (б) Устранение ошибочного метода 330а (в) Мера продолжительности занятий 332б в. Что делать после закрепления мысли на объекте 333б (схема 2) 2. Степени сосредоточения ума, достигаемые благодаря исполнению этих [правил] (схема 3) 343б
Схема 2 Что делать после закрепления мысли на объекте 333б (1) Что делать, когда [мысль] расплывается или возбуждается 333б (а) Применение противоядия против не-замечания расплывания и возбужденности 333б Определение расплывания и возбужденности 333б Метод порождения бдительности, осознающей их во время созерцания 335б (б) Применение противоядия против отсутствия стараний избавиться от замеченных [расплывания и возбужденности] ЗЗ3б Определение волевого усилия и способ прекращения расплывания и возбужденности 337а Определение причин расплывания и возбужденности 339б (2) Что делать при отсутствии расплывания и возбужденности 341а
Схема 3 Степени сосредоточения ума, достигаемые благодаря исполнению этих [правил] 343б А. Собственно степени сосредоточения ума 343б 1. Закрепление мысли 343б 2. Продолженное закрепление 343б 3. Поправляемое закрепление 343б 4. Прочное закрепление 343б 5. Обуздание [ума] 344а 6. Успокоение 344а 7. Полное успокоение 344а 8. Однонаправленное сосредоточение 344б 9. Ровное сосредоточение 344б Б. Метод осуществления этих [степеней] с помощью шести сил 345а В. Участие четырех видов внимания 347а
Схема 4 Мера осуществления безмятежности 347б 1. Разграничение осуществления и неосуществления безмятежности 348а а. Собственно [разграничение] 348а б. Признаки обладания [безмятежным] состоянием ума и устранение сомнений 352а 2. Общее указание способов продвижения на основе безмятежности 356а 3. Особое изложение способа продвижения по мирскому пути 360а а. Указание необходимости достижения безмятежности перед тем, как идти по пути спокойного-грубого 360а б. Способ избавления от страстей, опирающийся на безмятежность 361а
БЕЗМЯТЕЖНОСТЬ (ШАМАТХА) ─ СУЩНОСТЬ МЕДИТАЦИИ
С уважением склоняюсь пред досточтимыми великомилосердными святыми!
Особые практики двух последних парамит [состоят] в методах освоения <I>безмятежности</I> и <I>проникновения,</I> относящихся соответственно к парамитам медитации и мудрости.
Здесь шесть [разделов]: 1. Польза освоения <I>безмятежности</I> и <I>проникновения.</I> 2. Указание, что они заключают в себе все самадхи. 3. Сущность <I>безмятежности</I> и <I>проникновения.</I> 4. Почему необходимо осваивать и то и другое. 5. Установление очередности. 6. Правила практики.
1. [Польза освоения безмятежности и проникновения]
Все мирские и немирские достоинства Большой и Малой Колесниц являются плодами <I>безмятежности</I> и <I>проникновения.</I> Ведь в "Священной [сутре] истолкования замысла" (8.32) сказано:
"Майтрея! Знай, что все мирские и немирские достоинства шравак, бодхисаттв и Татхагат ─ это плоды безмятежности и проникновения."
Можно подумать: "Разве безмятежность и проникновение не являются достоинствами личности,*1 достигшей результатов созерцания? Как же тогда все достоинства могут быть их плодами?"
Хотя подлинные безмятежность и проникновение [действительно] являются, как будет объяснено, достоинствами личности, достигшей результатов созерцания, и поэтому <I>все</I> достоинства Большой и Малой Колесниц не могут быть плодами этих двух, тем не менее, самадхи, начинающиеся с сосредоточения мысли на благом объекте, относятся к безмятежности, а блага мудрости при аналитическом исследовании сущности или явлений относятся к проникновению. На этом основании и сказано, что все достоинства трех Колесниц ─ плоды безмятежности и проникновения. Поэтому здесь нет противоречия.
И в "Сутре культивирования благоговения к Махаяне" по этому поводу говорится:
"Дети [благородной] Семьи! Подобным же образом знайте, что всякое благоговение перед Великой Колесницей бодхисаттв, как и все [прекрасные дела], совершенные в Великой Колеснице, ─ все это возникает из производимых совершенно неотвлекающимся умом правильных размышлений о духе*2 и букве Дхармы."
"Совершенно неотвлекающийся ум" ─ это сосредоточение мысли, относящееся к безмятежности, а "правильные размышления о духе и букве Дхармы" ─ аналитическая мудрость, относящаяся к проникновению. Поэтому для осуществления всех достоинств двух Колесниц требуются оба: исследование при помощи аналитической мудрости и однонаправленное сосредоточение мысли на объекте. Посредством одного лишь закрепленного созерцания или только аналитического они не достигаются.
И еще в "[Священной сутре] истолкования замысла" (8.32) сказано:
"Человек, обретший навык в проникновении и безмятежности, освобождается от пут скверных потенций и [их] проявляющихся признаков."
Здесь "скверные потенции" ─ это содержащиеся в душе склонности, способные все более усиливать иллюзии субъекта, а "проявляющиеся признаки" ─ предшествующие и последующие [за восприятием] проявления влечения к иллюзорному объекту, питающие эти склонности. От первых избавляются посредством проникновения, а от вторых ─ благодаря безмятежности. Так объяснено в "Наставлении о парамите мудрости".
Такова польза, прямо связанная с их названиями. И следует знать, что указанная выше*3 польза медитации и мудрости также является пользой этих двух, ибо она подобна, хотя и не связана с названиями "безмятежность" и "проникновение".*4
2. [Указание, что безмятежность и проникновение заключают в себе все самадхи]
Дерево, например, имеет бесчисленные ветви, листья, цветки и плоды, но основа их всех ─ корни. Так и все бесчисленные самадхи Большой и Малой Колесниц, о которых поведал [Будда], сводятся к [единой] превосходной основе ─ безмятежности и проникновению.
Как сказано в "Истолковании замысла":
"Знайте, что все поведанные мною многочисленные разновидности самадхи шравак, бодхисаттв и Татхагат заключены в безмятежности и проникновении."
Поэтому стремящиеся к самадхи, не имея возможности стремиться ко всем бесчисленным его разновидностям, пусть как следует выясняют и постоянно используют метод практики безмятежности и проникновения, общего связующего звена всех самадхи. Как сказано в "Последней ступени созерцания" (1.2-5):
"Хотя Бхагаван учил о разных безмерных, бесчисленных самадхи для бодхисаттв, все они охватываются безмятежностью и проникновением. Поэтому изложу стезю сочетания безмятежности и проникновения."
И в "Средней ступени созерцания" (4):
"Поскольку эти два заключают в себе все самадхи, то всем йогинам, конечно, следует прибегать к безмятежности и проникновению."
3. [Сущность безмятежности и проникновения]
Сущность безмятежности определена в "Истолковании замысла" (8.3):
"Сидя в уединении, полностью обратив [мысль] внутрь, направляют внимание именно на то [положение] Дхармы, которое правильно и хорошо обдумано. При этом ум контролирует непрерывность установки направленного внимания.
У того, кто таким образом многократно входит в [созерцание] и пребывает в нем, появляется совершенная податливость тела и ума, что называется безмятежностью. Именно так бодхисаттвы стремятся к безмятежности."
То есть, избрав объектом созерцания какое-нибудь подходящее положение из двенадцати разделов Слова*5 [например] суть <I>совокупностей</I> [личности], ─ при помощи внимательности и бдительности поддерживают постоянное закрепление мысли на этом объекте, не допуская отклонений. При достижении таким способом естественного пребывания мысли на объекте, зарождаются радость и блаженство совершенной <I>податливости</I> тела и ума. Тогда самадхи становится <I>безмятежностью.</I> Она появляется благодаря всего лишь неуклонному держанию мысли на внутреннем объекте ─ независимо от понимания подлинной сущности вещей.
Сущность <I>проникновения</I> определена в той же сутре (8.4):
"Достигнув совершенной податливости тела и ума, пребывая в ней и избегая мысленных образов,*6 правильно исследуя объект*7 самадхи ─ то же самое обдуманное [положение] Дхармы, т.е. отражение [в уме представления о нем],*8 ─ уверяются в нем.
Итак, исследование, основательное исследование, размышление, анализ, терпеливое признание, стремление, различение, рассмотрение и рассуждение о подлежащей познанию сути этого отражения ─ объекта самадхи ─ называют проникновением.
Именно так бодхисаттвы искусно трудятся в проникновении."
Известно, что китайский наставник Хэшан, обнаружив в этой сутре неопровержимое и ясное толкование проникновения как аналитического различения, сказал: "Сутра ли это, не знаю..." ─ и пнул ее ногой. Он так поступил потому, что [это толкование] не соответствовало его пониманию любой мысли как цепляния за признаки [реального существования] и отказу признать аналитическое различение ─ то есть мнению, что полное отсутствие мыслей [является] созерцанием глубинной сути.*9
Последователи этой традиции весьма многочисленны.
"Исследование" здесь ─ это исследование явлений.
"Основательное исследование" ─ исследование сущности.
Распознавание характеристик с проницательным обдумыванием ─ это "размышление", а правильное осмысление ─ это "анализ".
Так определяет Арья Асанга.
"Размышление" ─ это обдумывание, не вдаваясь в подробности, а "анализ" ─ детальный разбор.
"Распознавание характеристик" (mtshan-mar `dzin-pa) [здесь] означает не цепляние за <I>реальное</I> (bden-'dzin)*10, а тщательное исследование объекта.
Значит, в исследовании как явлений, так и сущности присутствуют оба: размышление и анализ.
В соответствии с "Истолкованием замысла", ясно сказано и в "Священной [сутре] облака драгоценностей":
"Безмятежность ─ это сосредоточение ума. Проникновение ─ это правильный анализ."
И досточтимый Майтрея в "Украшении сутр" (14.8) сказал:
"Знайте, что редуцирование положений*11 Дхармы ─ это стезя безмятежности, а анализ, разбор их смысла ─ стезя проникновения."
И далее (18.66):
"Поскольку при помощи правильного сосредоточения закрепляют ум на [одной] мысли и поскольку глубоко исследуют дхармы, то это (соответственно) ─ безмятежность и проникновение."
То есть фиксация мысли благодаря подлинному самадхи ─ это безмятежность, а мудрость глубокого исследования дхарм ─ проникновение. Такое толкование вполне соответствует замыслу этих сутр, и уже невозможно понять их смысл по-иному.
И в "Уровнях бодхисаттв" сказано:
"Когда, по-настоящему закрепив мысль только на несловеснцм*12 (смысловом) объекте*13 или только на представлении,*14 устремляют осознающее внимание,*15 лишенное всякого концептуализирования*16 и отвлечений, на любые внешние объекты,*17 то [состояния] <I>закрепления</I> и <I>поправляемого закрепления</I> мысли на <I>источниках</I>*18 внутреннего сосредоточения вплоть до полной поглощенности и самадхи называются безмятежностью.
───────────
Что же такое проникновение?
То, что начинается <I>исследованием</I> и <I>основательным исследованием Источников</I> того же правильно продуманного [положения] Дхармы с тем же вниманием, с которым культивировалась безмятежность, а также основательным исследованием дхарм и завершается обширным познанием*19 и мудростью, ─ называется проникновением."
Сказанное соответствует предыдущему. Такое толкование, согласное мысли упомянутых ранее сутр и досточтимого [Майтреи], твердо убеждает в [правильности] приведенного определения безмятежности и проникновения.
И в "Средней ступени созерцания" (8) говорится:
"После унятая (zhi) влечения [мысли] ко внешним объектам [она] продолжительно, естественно закрепляется на внутреннем объекте, вследствие чего ум пребывает (gnas-pa) в радости и совершенной <I>податливости;</I> отсюда и название "безмятежность" (zhi-gnas).*20
Анализ того же [объекта] во время пребывания в такой безмятежности есть проникновение."
И [Шантипа] в "Наставлении о парамите мудрости" сказал:
"Отражение [в уме] явлений или сущности без анализа ─ объект безмятежности. Отражение явлений или сущности с анализом ─ объект проникновения."
То есть недискурсивное сосредоточение на сути явлений или сущности ─ это безмятежность, а анализ этих двух [типов] объектов ─ проникновение.
Об этом же сказано в "Истолковании замысла" (8.2):
"─ Бхагаван! Сколько есть объектов безмятежности? ─ Один: недискурсивное отражение. ─ А сколько есть объектов проникновения? ─ Единственный; дискурсивное отражение. ─ Сколько же есть объектов обоих? ─ Два: пределы сущего*21 и осуществленная цель."*22
Поскольку в "Антологии [Абхидхармы]" говорится о двух пределах сущего: явлениях и сущности ─ и поскольку, согласно предыдущему указанию Шантипы, безмятежность и проникновение имеют по два [типа] объектов ─ явления и сущность, ─ то безмятежность и проникновение не отличаются по своим объектам: возможны безмятежность с постижением пустоты и проникновение без ее постижения.
Итак, поскольку ускользание мысли ко внешним объектам унялось и [она] пребывает на внутреннем объекте, это ─ "безмятежность". А поскольку [наличествует] все большее (lhag-pa), особое прозревание (mthong-ba), то это ─ "проникновение"*23 (lhag-mthong).
Не правы те, кто полагает, что недискурсивное состояние [сосредоточения] ума без отчетливого осознавания ─ это безмятежность, а с отчетливым [осознаванием] ─ проникновение. Ведь [такое мнение] противоречит Слову Победителя, трактатам Майтреи, сочинениям Асанги, "Ступеням созерцания" и другим исходным Текстам, в которых четко определены безмятежность и проникновение; то есть самадхи ─ полное сосредоточение мысли на объекте ─ определено как безмятежность, а мудрость правильного исследования подлежащей познанию сути ─ как проникновение. В частности, наличие или отсутствие в недискурсивном [состоянии] ума силы ясности сознания ─ это особенности отсутствия или наличия в самадхи <I>расплывания,</I> а вовсе не отличительные черты безмятежности и проникновения. Ведь при безмятежности расплывание обязательно должно отсутствовать во всех самадхи, а во все самадхи, лишенные расплывания, несомненно, приходит четкость мысли.
Следовательно, самадхи ─ сосредоточение на сущности и мудрость [─ проникновение в нее] следует определять по тому, постигает ли ум объект ─ какой-нибудь из двух [аспектов] отсутствия самости,*24 а не по тому ─ пребывает ли он в блаженном, ясном, недискурсивном [сосредоточении]: ибо возможны бесчисленные блаженные, ясные, недискурсивные сосредоточения (самадхи), отвлеченные от реальности ─ отсутствия самости.
И очевидно, что, хотя и не обретено такое воззрение, постижение бытия как оно есть, ─ [для осуществления безмятежности] достаточно держать ум без всякого рассуждения: непонимание <I>пустоты</I> отнюдь не мешает зарождению недискурсивного самадхи. Если же долго держать ум в таком [состоянии], то силой удержания мысли <I>ветры</I> становятся совершенно послушны, вследствие чего в теле и уме обязательно зарождаются радость и блаженство. Значит, [непонимание пустоты] не мешает зарождению блаженства. А когда оно зарождается, то силой явно выраженного радостного, блаженного чувства в ум приходит ясность. Поэтому невозможны никакие истинные доказательства того, что во всех блаженных, ясных, недискурсивных самадхи постигается <I>реальность.</I>
Итак, поскольку и в те самадхи, в которых постигается пустота, приходят блаженство, ясность и недискурсивность, которые тем более часты в отвлеченных от пустоты самадхи, ─ нужно [уметь] различать эти два [вида самадхи].
4. Почему необходимо осваивать и безмятежность и проникновение
Почему же недостаточно культивировать только безмятежность или только проникновение, а необходимо культивировать и то и другое? Сейчас объясню.
Например, если зажечь светильник, чтобы посмотреть ночью на фрески, то при наличии двух [условий]: яркости пламени светильника и недвижимости пламени ветром ─ живописные образы видны отчетливо. Если же пламя светильника неярко или, хотя и яркое, его колышет ветер, то образы ясно не видны.
Так и при узрении глубинной сути. Если обладаем обеими: <I>мудростью</I> безошибочного понимания смысла <I>реальности</I> и неколебимостью мысли, послушно пребывающей на объекте, ─ то прозреваем реальность ясно. Если же не имеем мудрости понимания бытия как оно есть, то, хотя и владеем недискурсивным самадхи, в котором ум пребывает без отвлечений к стороннему, мы лишены глаза, видящего реальность, и поэтому не постигаем [подлинного] состояния бытия, сколько ни усердствовали бы в самадхи. Если же мы не владеем устойчивым самадхи ─ пребыванием ума в однонаправленном сосредоточении, ─ то, хотя бы и обладали <I>воззрением,</I> пониманием реальности отсутствия самости, мы ясно не зрим сути бытия как оно есть, ибо ветер дискурсивных мыслей, налетающий помимо нашей воли, смущает [наш ум]. Поэтому необходимы оба ─ безмятежность и проникновение.
Как говорится в "Средней ступени созерцания" (4):
"При одном лишь проникновении, без безмятежности, ум йогина отвлекается к объектам: не бывает устойчивым, подобно пламени светильника на ветру. Из-за этого не возникает яркий свет прозрения (ye-shes). Поэтому следует одинаково полагаться на то и другое."
По той же причине [Будда] в священной "Сутре великой нирваны" сказал:
"Шраваки не видят исконной сущности*25 Татхагат, ибо [у них] преобладает самадхи и недостает <I>мудрости.</I> Бодхисаттвы видят ее, но неясно, ибо [у них] преобладает мудрость и недостает самадхи.
Татхагаты же видят все, поскольку безмятежность и проникновение у них равные."
Благодаря безмятежности ум перестает возмущаться ветрами дискурсивных мыслей, подобно пламени светильника, недоступного ветру. Благодаря проникновению избавляемся от всех сетей дурных воззрений, и чужаки (т.е. иноверцы) уже не могут сбить нас с толку.
Как сказано в "Сутре светила луны" (8.10):
"Силой безмятежности становятся невозмутимыми. Благодаря проникновению становятся подобными горе."
Итак, неуклонное, неотступное пребывание мысли на том объекте, на котором она закреплена, ─ это печать безмятежности.
А постижение <I>реальности</I> отсутствия самости, избавление таким образом от воззрения [о реальности] "я" и от прочих дурных взглядов и уподобление горе, которую не могут поколебать противники, ─ это печать проникновения. Так следует их различать.
Пока не осуществлена безмятежность, хотя и исследуем при помощи аналитической мудрости понятие бессамостности, ─ суть отсутствия самости не проясняется, ибо мысль слишком колеблется, как пламя светильника на ветру. Если же анализировать, предварительно осуществив безмятежность, то изъян чрезмерного возмущения [мысли] устраняется и общий смысл отсутствия самости становится ясным. Поэтому аспект невозмутимости проницающей*26 мысли возникает из незатронутой рассуждением безмятежности, а аспект постижения бытия как оно есть из безмятежности не возникает. Так, например, ясное освещение образов светильником в первую очередь обеспечивается фитилем и пламенем, а не занавесом, защищающим от ветра и т.п., хотя неколебимость, устойчивость пламени светильника обеспечивается занавесом и т.п.
Итак, если применять <I>проницающий</I> анализ при <I>безмятежном ровном сосредоточении</I>*27 ума, лишенном "неровностей" <I>расплывания</I> и <I>возбужденности,</I> то истинный смысл постигается. Об этом и говорится в "Подлинном своде Дхармы":
"Если ум уравновешен, то истина постигается подлинно."
И в "Первой ступени созерцания" сказано:
"Поскольку ум волнуется, как река, лишен основ безмятежности, он не пребывает [в сосредоточении]. Без ровного сосредоточения ума невозможно подлинно познать истину. И Победоносец ведь сказал: "Истина подлинно познается благодаря ровному сосредоточению"."
Если осуществляем безмятежность, то избавляемся не только от колебаний мудрости, правильно исследующей бессамостность, но и от изъяна отклонения [мысли] от объекта при любом проницающе-аналитическом созерцании непостоянства, кармы, ущербности сансары, воспитания любви, сострадания, Устремленности к Пробуждению и т.д.
Вследствие этого [ум] пребывает на любом объекте, не отвлекаясь к стороннему, что [придает] мощь всем духовным занятиям. А пока безмятежность не обретена, [ум] сильно отвлекается от предмета [сосредоточения], из-за чего все духовные занятия слабы. Как сказано во "Введении в практику" (8.1):
"Тот человек, чей ум блуждает, находится в клыках у клеш."
И еще (5.16):
"Хоть бы и долго ты мантры читал, долгие годы аскезы держался, ─ если при этом умом отклонялся, ─ все бесполезно", ─ так Мудрый*28 сказал.
Итак, осуществление самадхи ─ недискурсивного, неотвлекающегося сосредоточения мысли на одном объекте ─ необходимо для того, чтобы получить совершенную податливость ума ─ способность произвольно сосредоточиться на любом благом объекте. При этом мысль, закрепленная на одном объекте, способна [долго] пребывать на нем, но и отпущенная послушно идет [к любому] из бесчисленных благих объектов, подобно воде, пущенной по оросительному каналу на плодородное [поле]. То есть, осуществив безмятежность, необходимо осваивать мудрость, при помощи которой [исследуют] сущность и явления, культивировать щедрость, воздержание, терпение, усердие, веру, разочарованность [в сансаре] и другие установки, содержащие безмерное благо и избавляющие от безмерного зла. А [кто] постоянно держит [мысль] закрепленной на одном объекте, [тот] не ведает [подлинной] цели осуществления безмятежности, и [его] благое занятие, знайте, не приносит большой пользы.
Если, таким образом, отвергнуть деятельный и воззренческий аспекты проницающего аналитического созерцания, то польза освоения самадхи ─ однонаправленного сосредоточения мысли ─ ничтожна. Особенно, если отсутствует средство порождения сильной и несгибаемой убежденности в бессамостности ─ проникновение в сущность, поддерживаемое после аналитического [ее] исследования, то неважно, как долго культивировалась безмятежность, ─ имеет место лишь подавление проявлений, ростков клеш, а не искоренение их вплоть до семян.
Поэтому нельзя осваивать лишь безмятежность: требуется и проникновение. Ведь в "Средней ступени созерцания" (4) говорится:
"Освоив лишь безмятежность, йогины не избавляются от скверны, а лишь в некоторой степени подавляют клеши. Пока не засияет мудрость, глубинная скверна полностью не уничтожается."
Да и в "Священной [сутре] истолкования замысла" сказано:
"Медитация подавляет клеши. Мудрость полностью уничтожает глубинную скверну."
И в "Священной [сутре] царя самадхи":
"Освоившие это [безмятежности] самадхи, однако, не избавятся от веры в "я". Их клеши снова [проявляются] и [ум] смущают, как у достигшего самадхи Удраки.*29
Анализировать бессамостность явлений и созерцать, исследуя ее, вот что дает нам плод ─ нирваны достижение: другой причиной не рождается Покой."
И в "Корзине бодхисаттв" сказано:
"Те, кто не слушает сего учения "Корзины бодхисаттв", не слушает священной Дисциплины, а довольствуется лишь достижением самадхи, ─ из-за своей гордости впадают в явное высокомерие и вовсе не освобождаются от рождения, старости, болезни, смерти, горя, рыдания, мучения, уныния и смущения, вовсе не освобождаются от сансары шести уделов, вовсе не освобождаются от скопища страданий. Об этом Татхагата сказал:
"Выслушивание у других достойных [наставлений] от старости и смерти избавляет"."
Поэтому желающие, чтобы благодаря избавлению от всей скверны возникло совершенно чистое прозрение, пусть, пребывая в безмятежности, осваивают мудрость.
Об этом сказано и в "Священной [сутре] груды драгоценностей":
"Соблюдая нравственность, достигают самадхи. Достигнув самадхи, осваивают мудрость. Благодаря мудрости достигают чистейшего прозрения. Благодаря чистейшему прозрению нравственность совершенна."
И в "Священной сутре культивирования благоговения к Махаяне" сказано:
"Дети [благородной] Семьи! Я не говорил, что при отсутствии мудрости [возможны] благоговение к Великой колеснице бодхисаттв и свершения в Великой колеснице."
5. Установление очередности
Во "Введении в практику" (8.4) сказано:
"Зная, что проникновение на основе безмятежности полностью уничтожает клеши, сначала буду добиваться безмятежности."
Согласно сказанному, сначала осуществляют безмятежность, а затем на ее основе осваивают проникновение.
Однако можно подумать: "В соответствии со сказанным в "Первой ступени созерцания" о неопределенности объекта безмятежности: "Ее объект не определен", ─ и согласно ранее изложенному, ─ как явление (chos-can), так и сущность (chos-nyid) могут быть объектом безмятежности.*30 Поэтому, сначала поняв суть бессамостности и затем созерцая ее в качестве объекта, можно одновременно породить безмятежность ума, не отвлекающегося к стороннему, и проникновение в пустоту. Так зачем же сначала добиваться безмятежности, а затем осваивать проникновение?!"
Что касается предварения проникновения безмятежностью, то не требуется, чтобы безмятежность предшествовала зарождению воззрения, пониманию бессамостности, ибо зарождение воззрения наблюдается и при отсутствии безмятежности.
Также нет необходимости, чтобы безмятежность предшествовала зарождению духовно преображающего опыта*31 в этом воззрении, поскольку отсутствие безмятежности не исключает духовного преображения, наступающего благодаря освоению [воззрения] неустанным аналитическим исследованием. Если бы исключало, то последовал бы ложный вывод, что от безмятежности зависит и зарождение духовно преображающего опыта относительно непостоянства, ущербности сансары и воспитания бодхичитты: ибо причина [этого опыта] для всех [перечисленных случаев] одна.*32
В чем же тогда необходимость безмятежности для проникновения?
В связи с этим в "Истолковании замысла" сказано, что до тех пор, пока культивируемое <I>исследование</I> и <I>основательное исследование</I> при помощи проницающего анализа не способно породить совершенной податливости тела и ума, оно является установкой, лишь подобной проникновению; а когда вследствие этого зарождается совершенная <I>податливость</I> ─ [самим] проникновением. То есть, пока не достигнута безмятежность, сколько ни занимайся проницательным аналитическим созерцанием, оно не способно в итоге породить радость и блаженство совершенной податливости тела и ума.
А когда достигаешь безмятежности, то проницательное аналитическое исследование в итоге и порождает совершенную податливость. Значит, безмятежность необходима для этого как [основная] причина, о чем речь пойдет ниже.
Итак, когда аналитическая мудрость силой исследования, без закрепления [мысли] на одном объекте, порождает совершенную податливость, она становится проникновением. Ну, а порождение совершенной податливости благодаря закреплению мысли на одном объекте не выходит за пределы способа осуществления безмятежности, даже если объект ─ пустота. Значит, этого недостаточно для достижения проникновения.
Далее, если сначала обрести понимание бессамостности и неустанно анализировать ее суть, на основе этого безмятежность не осуществляется, если не была осуществлена раньше. Ежели заниматься не анализом, а закрепленным созерцанием, ─ безмятежность осуществляется. Но это способ практики лишь безмятежности, а не проникновения, и, значит, затем приходится добиваться последнего. Поэтому не удается преступить очередность, при которой сначала добиваемся безмятежности, а затем, на ее основе, осваиваем проникновение.
Итак, если бы процесс порождения проникновения не заключал в себе порождения посредством аналитического созерцания совершенной податливости, то не было бы никакой действительной нужды сначала добиваться безмятежности, а затем, на ее основе, культивировать проникновение. Однако совершенно неправильно культивировать их не в таком порядке. Ведь цитатой из "Истолкования замысла" уже указывалось, что проникновение осваивается на основе достигнутой безмятежности.
Также есть очередность медитации и мудрости в перечислении шести парамит, о которых сказано:
"На основе предыдущих рождаются последующие",*33
─ и последовательность зарождения особой практики мудрости на основе особой практики самадхи соответствует порядку культивирования сначала безмятежности, а затем проникновения. Также, согласно прежней цитате из "Уровней бодхисаттв" и высказыванию в "Уровнях шравак": на основе безмятежности культивируют проникновение. К тому же "Сущность срединности", "Введение в практику", три "Ступени созерцания",*34 Джнянакирти и Шантипа тоже указывают, что сначала достигается безмятежность, а затем культивируется проникновение.
Поэтому мнение некоторых индийских наставников, что не [следует] отдельно добиваться безмятежности, а в первую очередь [нужно] посредством проницательного анализа породить проникновение, ─ противоречит исходным текстам великих <I>подвижников,</I> и разумные не должны на него полагаться.
Однако [установленная] последовательность безмятежности и проникновения является таковой лишь тогда, когда их порождают впервые. Потом могут сначала культивировать проникновение, а затем безмятежность. Т.е. последовательность [их практики после осуществления] не определена.
Но почему же в "Антологии [Абхидхармы]" сказано:
"Некоторые, достигшие проникновения, но не достигшие безмятежности, усердствуют в безмятежности на основе проникновения"?
[Здесь говорится] не о тех, кто не достиг безмятежности, относящейся к "порогу" Первой Дхьяны, а о тех, кто [еще] не достиг безмятежности самой Первой Дхьяны и далее; т.е. о тех, кто, опираясь на прямое постижение четырех истин, [стремится] к осуществлению безмятежности Первой и дальнейших Дхьян. Ведь в "Конкретных основах уровней" сказано:
"Также, когда подлинно познают [Истины] от страдания до пути, [но еще] не достигли Первой Дхьяны и далее, то садятся и сразу же закрепляют мысль [на объекте]: исследованием дхарм не занимаются. Опираясь на эту особую мудрость, приходят к особому состоянию ума ─ [безмятежности]."
В общем, чтобы упростить термины, девять степеней сосредоточения ума называют "безмятежностью", а исследование и другие из четырех*35 ─ "проникновением". Но действительные безмятежность и проникновение должны, как было указано, обозначаться исходя из зарождения совершенной податливости.
6. Правила практики
Здесь три [части]:
Правила практики безмятежности; Правила практики проникновения (том 5); Метод сочетания обеих (том 5).
I. Правила практики <I>безмятежности</I>
Здесь три [раздела]: 1 Совокупность условий для достижения безмятежности, 2 Правила освоения безмятежности, 3 Мера осуществления безмятежности.
1
Во-первых, йогин должен положиться на совокупность условий для успешного и быстрого осуществления безмятежности.
Их шесть:
1. Пребывание в подходящей местности
Местность [должна] обладать следующими пятью достоинствами.
(1) Легко обрести [средства к существованию]: нетрудно получить пищу, одежду и прочее.
(2) Хорошее место: такое, где не обитают хищники и прочие, злые люди или враги и т.п.
(3) Хорошая земля: не болезнетворная.
(4) Добрые друзья: т.е. имеются нравственные друзья и единомышленники.
(5) Благоприятная [обстановка]: немноголюдно днем и тихо ночью.
И в "Украшении сутр" сказано:
"Разумный практикует в такой местности, где легко обретается [нужное], где хорошее место и хорошая земля, где имеются добрые друзья и благоприятная для йоги обстановка."
2. Малые желания
Не питайте большой привязанности к доброкачественной или изобильной пище, монашеской одежде и прочему.
3. Довольствование [скудным]
Если достается лишь плохая монашеская одежда и прочее, все равно всегда будьте довольны.
4. Отказ от многих дел
Откажитесь от купли-продажи и прочих дурных занятий, от чрезмерного общения и дружбы с домохозяевами и монахами, от изготовления лекарств, астрологии и т.п.
5. Чистая нравственность
Не нарушайте обетов индивидуального освобождения и бодхисаттвы*36 <I>естественными</I> и <I>запретными</I> проступками, а если по неосмотрительности нарушили их, то исправляйте безотлагательным покаянием, согласно Дхарме.
6. Отказ от помыслов об [удовлетворении] желаний и прочем
Созерцайте пагубность желаний: то, как в этой жизни из-за них убивают, лишают свободы и т.п., а в другой ─ приходится отправляться в дурную участь и т.п. Или же созерцайте такую мысль: "Всем приятным и неприятным вещам сансары присуще разрушение, непостоянство. Конечно, я скоро расстанусь со всеми ними. Так почему же я так привязан к ним?!" И так далее. Впоследствии отбросьте все помыслы об [удовлетворении] желаний.
Все это изложено согласно "Средней ступени созерцания". Подробнее можно узнать из "Уровней шравак".
──────────
Эти шесть дхарм ─ свод причин и условий первоначального зарождения, поддержания и совершенствования хорошего самадхи. Особенно важны чистая нравственность, сознание пагубности желаний и пребывание в подходящей местности. Устами геше Тонпы:
"Мы думаем, что суть лишь в наставлении. Ищем только наставления, и потому самадхи не хочет зародиться ─ по вине того, что не пользуемся снаряжением."
"Снаряжение" ─ это вышеизложенные шесть и прочее.
Также и первые четыре парамиты входят в снаряжение для пятой ─ медитации. В "Первой ступени соз
|
| Аудиокниги | Музыка | онлайн- видео | Партнерская программа |
| Фильмы | Программы | Ресурсы сайта | Контактные данные |
|
Уважаемый посетитель! Если Вам понравился мой сайт -просьба-
Этот день у Вас будет самым удачным! Добра, любви и позитива Вам и Вашим близким!
Грек
|
 
 |
каталог |
кликни
по какой-нибудь рекламке