Боги древних славян

    Сварог

    Сварог был у славян богом Неба, отцом всего  сущего.  Сварог  -  отец

ряда богов (Перун, Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл); бог  огненной

стихии,  творец,  соотносимый  с  Гефестом  орфической   традиции   и   с

ригведовским Тваштаром. По одной из мифологических версих, Сварог  -  сын

Крота и внук Ситоврата, потому  уже  не  может  быть  отцом  всех  богов.

Однако, ныне он вполне  может  рассматриваться  в  такой  ипостаси,  если

забыть про  Стрибога-Рода.  В  позднее  время,  как  творец,  Сварог  мог

ассоциироваться с Брахмой, и  тримурти  Шива-Брахма-Вишну  в  брахманизме

соответствует славянскому триглаву Велес-Сварог-Свентовит (или Даждьбог -

он же Радегаст у западных славян).  Сварог  связан  с  небесным  огнем  и

небесной сферой. Имя бога проиходит от ведического "svargas" - небо;  так

же в этом слове представлен  и  корень  "var"  -  горение,  жар.  Легенда

рассказывает, что Сварог подарил людям первый  плуг  и  кузнечные  клещи,

научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые

могли бы соблюдать  люди.  "Дид  божий"  Сварог,  по  древнему  преданию,

предается покою, предоставляя управление своим  богам-детям  и  внукам  -

Сварожичам...

    Перун

    Славянским громовержцем  был  Перун.  Его  культ  является  одним  из

древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н.  э.,  когда  воинственные

иноевропейцы(арии) на боевых колесницах,  обладавшие  бронзовым  оружием,

подчиняли себе соседние племена.

    Перун  был   в   большей   степени   богом-воином,   чем   воплощение

оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до

X  в.  -  времени  военных  роходов  киевлян  -  его  культ  не   занимал

центрального места, а в некоторых областях славянского  мира  был  вообще

неизвестен.

    Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в

связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или  как

его еще  называли  Перун-Сварожич,  представлялся  славянам   вооруженным

воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной  крылатыми  жеребцами,

белыми и черными.

    Возвышение культа Перуна, превращение  его  в  верховного  языческого

бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар,  воюют

на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.

    Перуна  называли  "княжьим  богом",  послольку  он  был  покровителем

князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных

славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных  договорах

славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и  только

на втором месте в договорах фигурирует Велес. В  историко-социологическом

плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе,  когда  обозначились

черты военной  демократии,  и  князья-воители  у  славян  стали  обладать

большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости

и магии).

    Характерной  чертой  ритуалов,  связанных  с  Перуном,  является   их

соотнесение с дубами и дубовыми  рощами  и  возвышенностями,  на  которых

ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии  -  это  стрелы

бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а  в

правой лук, пущенная им стрела поражает противника и  производит  пожары.

Его палица  (молот),  как  знак  карающего  божественного  орудия,  стала

символом власти, ее функции перенесли на  царский  скипетр,  жреческий  и

судейский жезлы.

    Есть версия, что Егорий  Храбрый  (Георгий  Победоносец),  поражающий

змея -  никто  иной  как  Перун,  "затесавшийся"  в  святцы,  прикрывшись

христианским именем. Причем  сам  образ  "бога-громовержца,  бога  скалы,

камня"    реконструируется    лингвистически    как    праиндоевропейское

(санскритское) "Перун-Перунт". Фраза, заключающая в  себя  основной  миф,

так и звучит: "Перперти н'агхим Перун(т)",  что  переводится  -  "Убивает

(поражает, ударяет) змЕя громовержец  -  бог  камня".  Однако,  поскольку

кроме бога-громовика есть и другие "змееборцы" (так  называемые  "светлые

боги" Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия  -  это  лишь  символ

борьбы двух неуничтожимых начал: "умная сила"(Змей) & "сила есть, ума  не

надо" (Змееборец).

    Тот,  кто  ищет  покровительства  у  Перуна  -  "зациклен"  на   идее

противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на

удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен  ни  к

какому  договору  или  сотрудничеству,  потому   что   считает   "принцип

Громовика" единственно справедливым и сверяет с этой  Идеей  каждый  свой

шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка  громов  и  молний

следит за ее  соблюдением  свысока.  Однако,  "громопоклонничество",  как

почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют

и другие...

    Велес

    Богом  плодородия,  связанным  с  Навью  (нижним  миром),  был  Велес

(Волос). Имя Велеса восходит  к  древнейшему  корню  "вел"  со  значением

"мертвый". Но поскольку  с  миром  мертвых  связывались  представления  о

магической силе, обладатель которой подчиняет  себе  людей,  то  этот  же

корень означает могущество и встречается  в  словах  "власть",  "велеть",

"владеть","великий". Нисхождение в иной мир  приносит  герою  всеведение,

особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями,  поэтому

Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в  "Слове  о

полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса").

    Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из  самых  древних

индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства

и богатства; он приходил в мир под разными именами  -  Рудра  и  Шива  (в

разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и  наконец

Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных

времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания).  Велес

есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции -  к  созиданию  и  к

разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель  ремесел

и повелитель мертвых. ВЕЛес - бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для

всех, кто следует путями магии. "Скотий  бог"  Велес  так  же  следит  за

соблюдением  договора  (а  любой  договор  так  или  иначе   предполагает

доверие). Это он благославляет путешественника и помогает ему  в  дороге.

Именно Велес открывает тайны ремесла и  медицины.  Мудрость  и  волшебные

ремесла, действительно, всегда  идут  рука  об  руку.  Любимец  Велеса  -

совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным  поэтом

и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим

из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

    Славяне  почитали  Велеса  как  бога  богатства.  В  древности  часто

расплачивались  домашними  животными,   слово   "скот"   имело   значение

"деньги","имущество"  и  так  же  было   показателем   богатства;   слово

"скотолюбие" означало  корыстолюбие;  "скотник"  -  финансовый  чиновник,

стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней  Руси

Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто  клялись

его именем.

    Хозяин иного мира - божество прародитель  -  в  древнейшей  мифологии

имеет облик животного, и образ  Велеса  восходит  к  образу  Медведя  как

могущественного божества. С Велесом связано созвездие  Плеяд  (Волосынь).

Волос  -  древнее  хтоническое  (имеющее  вид  зверя)  божество,  которое

сохранило имя, происходящее  от  "волосы",  "шерсть",  "шерстистый";  бог

сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в  южнославянских  языках

название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма  имени

бога - Волос). В таком понимании Волос не является  только  лишь  "скотим

богом" (как Гермес - антропоморфный бог), а богом-скотом,  богом  в  виде

дикого животного.

    Соединение этих представлений о боге  дает  ключ  к  пониманию  слова

"волхв" - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру  мехом  наружу,

он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим  даром,

он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно,  с  вопросами  о

будущем люди нередко обращались к умершим).

    Культ Велеса  -  великого  подземного  бога,  покровителя  богатства,

владыки  мудрости,  колдовства,  поэзии,  искусств,  музыки,   повелителя

мертвых - был очень широко распостранен на Руси. Об  этом,  в  частности,

говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово,  Волотово.

В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес

- "водчий бог". Он же - страж  Нави,  переносящий  души  умерших  в  Навь

(небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.

    В славянской языческой мифологии Велес так  же  предстает  в  обличье

Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей,  как  ипостасть  более

обширного архетипа - космогонического Чернобога  ("Черта"),  воплощает  в

себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы,

зачастую враждебной  человеку.  Велес-Чернобог  ("Черт"),  обладая  столь

мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать

собственные силы Хаоса в повиновении и  направлять  их  в  нужное  русло.

Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог"  -  Световит

(Свентовит), что наглядно изображено на Збручском кумире (в греческих  же

мифах  это  отражено  как  противоборство  бога  Гермеса   и   Аполлона).

Противопоставление  Велес-Перун  выводится  не   только   из   славянской

мифологии, но и из индоевропейских параллелей.  Например,  Вала  и  Велес

этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается  так  же

наглядно.

    Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и  Перуна,  и

Велеса.  Только  святилища  Перуна  устраивались  по  высоким  местам,  а

святилища Велеса - в низинах.

    Классический славянский триглав:

    Дид-Дуб-Сноп => Сварог-Перун-Велес.

    Это также можно условно представить и как триаду:

    Правь ("Сущее", "Изначальное") - Явь ("Свет") - Навь ("Тьма") =>  Род

- Световит - Чернобог.

    Чернобог

    Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть  могучий  властитель

Чернобог. Велика власть Черного бога,  стремится  он  повергнуть  Светлых

богов и подчинить  все  своей  власти,  сковать  вечным  холодом.  Вечным

оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви.  Вечно  бьются

они и ни один не может одержать решающей победы. Но раз  в  год  Чернобог

превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу

с Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь  и

цикличность света и тьмы.

    Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "славяне для того почитали

Чернобога, как злое  божество,  что  они  воображали,  будто  всякое  зло

находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИ

его, дабы в сей  или  загробной  жизни  не  причинил  он  им  вреда  "...

Гельмгольд в своей "Славянской Хронике" описывает, что когда  на  пиру  у

славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый

произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить,  что

воспитанный на иной религии может трактовать обряды  иноверцев  только  с

точки зрения собственной религии. И тот и  другой  авторы  поняли  славян

по-своему, по-христиански...

    Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века)  на  черной

горе "... в нем [здании на черной  горе]  они  [славяне]  имели  большого

идола в образе человека или Сатурна, представленного  в  виде  старика  с

кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов  из  могил.  Под

правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а  под  левой  -

пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения  странных

хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]".

    Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под  землей,  абиссинцы  -

чернота на земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит

чернотой во всех пространствах. До сих пор большинство проклятий  связано

с пожеланием смерти или отправиться в  то  место,  откуда  вышел.  Черный

день, черная душа, черный ворон... Черный цвет у  большинства  народов  -

это цвет земли, символ принадлежности к подземному  или  смертному  миру.

Ворон - питается падалью, всегда  связан  со  смертью  у  любых  народов,

долгожительством, старостью, мудростью. Муравей - однокоренное  слово  со

словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть,

мерковать (ночевать), сумереки, смердеть. Мурава -  трава  растет  из-под

земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог,  с

которым   Аль-Масуди   сравнивает   Черного   бога,    покровительствовал

земледелию, а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон  и  с

возрождением - в другой (например культы Деметры и Персефоны,  Триптолема

или аналогичного ему Кощея Трипетовича, Ярилы и Бальдра). 3.Ходаковским в

1822-1837 годах в ряде публикаций на основании своих экспедиций  приводит

названия урочищ и городищ восточных славян, связанных с именем Чернобога,

доказывая повсемстность этого культа, а  не  только  у  славян  западных.

Одним из  таких  мест  был  Чернигов,  поклоняющихся  Чернобогу  называли

черняками или черными колдунами (уже в христианскую  эпоху).  Ю.Миролюбов

приводит сказки с участием Черняка и Беляка  (предположительно  отголосок

веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев (Происхождение мифа, стр  271,

1996, Индрик) указывает на то, что понятие о Чернобоге  и  Белбоге  -  не

нравственное  понятие,  а  связано  с  физическими  условиями   обитатния

человека и одинакового воздействия темноты на человеческий организм. Люди

как правило плохо видят в темноте, а потому ночью наиболее уязвимы,  т.е.

смертны. Он отмечает также близость понятий темный (слепой) и черный.

    Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей  как

раз и управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще  и

Кощным, а попросту - это один из уровней Нави.

    Уже отмечалось, что Аль-Масуди  сравнил  своего  Чернобога  именно  с

Сатурном, который был богом земледелия  и  урожая.  Его  цветом  считался

черный. Он отец Юпитера,  побежден  им  и  сброшен  на  землю.  В  период

царствования Сатурна  на  земле  царил  Золотой  век.  Всякое  земледелие

связано с  зарождением  новой  жизни.  Общеизвестно,  что  старый,  более

древний чем нынешний, свергнутый  бог  приобретает  подчас  отрицательные

черты.  Это  случилось,  например,  с  Велесом,  обозванным  зачастую   в

православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен, ибо руководит Смертью,

так бессмертен и Кощей (грань архетипа и\или воплощение  Чернобога\Велеса

на одном из уровней Нави и в эпоху православия).

    "... палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..." -

зачем Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо

жезл, а если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает  -  т.е.

руководит загробной жизнью. Неточность перевода допускает два  толкования

"прочь из могил" - тогда это уже реинкарнация,  либо  просто  руководство

умершими, Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а

кости под землей. Из-под земли выползают  муравьи,  оттуда  же  змеи.  Но

двигать просто жезлом что-либо находящееся вглубине - трудновато,  потому

палка изогнута: т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями

КОЩ и жребий, гадание, судьба.

    Кочерга использовалась в обряде,  как  прогнать  крота  -  подземного

жителя  -  со  своего  участка.  Т.е.  кроту  вменялось   в   обязанность

подчиниться кочерге.  Кочергой  руководят  случайным  процессом  сгорания

углей в печи, упорядочивая их. А печь в каждом доме располагалась в  углу

противоположном красному (иконы).

    В русской православной церкви известен святой -  Прокопий  Устюжский,

изображаемый с  кочергами  в  руках,  как  например  на  барельефе  церки

Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в

13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги,  если  он  их  несет

концами вниз - уражая нет, вверх -  будет  урожай  (Виноградов  П,  Жизнь

святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и

урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом. По-видимому,  кочерга,  вилы,

копья, палка - это отголосок одного  и  того  же.  Веки  ассоциируются  с

печной заслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть посторонним

предметом. Отгороженный от света массивными черными веками, живущий сам в

себе,  "Вий"  напоминает  горящую  изнутри  жизнью  Землю-печь,   однако,

невозмутимую  и  черную  снаружи.  Внутри  "Вия"-печи  содержится   такие

энергии, соприкосновение с которыми равносильно прикосновению  к  Нижнему

Миру, а  значит  -  либо  смерть,  либо  бессмертие.  Кости  мертвецов  -

Игральная кость - Кощь (жребий) - Кощей Бессмерный - Кощевой  (Управитель

козаков) - Кочерга  (палка,символ  управления  костями  мертвецов).  День

святого Касьяна, заменившего  Кощея  в  православии,  праздновался  28-29

февраля, кстати эти же даты связаны с Бадняком. Касьян - это единственный

немилостивый православный святой:  "Кас'ян  схожий  на  людину,  увесь  в

шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вii погано

бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii гуртом ".

    Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он  же  Велес,  Вий,

Касьян - все это имена разных граней одного архетипа  на  разных  уровнях

Нави - связан с зарождением новой жизни. И это есть в каждом  из  нас.  И

только    чудак    может    это    от    себя    гнать.    И    как    же

Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в  каждом  из  нас,  если  он,

вороша своими КОЧергами мертвую материю, не  подготавливает  ее  к  новой

жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения в новой жизни. А врагом

Кощея сделали христианские сказочники да современные горе-интерпретаторы.

    Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо  хочет  избавиться  от

Нави в себе - это его право. Но большинство  язычников  этого  делать  не

собираются, потому что Навь - это не  вредоносная  Сила,  она  вредоносна

лишь в речах несведущих людей.

    Дажьбог

    Несколько столетий одним их почитаемых  на  Руси  богов  был  Дажьбог

(Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, и плодородия  вообще.  Имя  его

происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает

- "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог"

служит отражением древнего имени Дажьбога  (в  древнерусском  "дай"  было

"дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу  соответствуют  Дабог  и  Дajбoг  у

южных славян и Dac'bog у западных. У всех славян он выступает как "дающий

бог" (deus dator).

    Славяне называли его "Солнце-царь,  сын  Сварогов",  символами  этого

бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно  расцвел  на  Руси  в

XI-XII  вв.,  в  эпоху  государственной  раздробленности,  сосуществуя  с

христианством. Русские  люди  почитали  Дажьбога  как  своего  защитника,

называя себя его внуками. О Дажьбоге  -  Солнце-царе  -  говорили  как  о

первом правителе,  учередителе  календарного  счета  дней,  законодателе.

Дажьбог изображался летящим на колеснице,  в  которую  запряжены  четверо

огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога - ритуальные  жезлы  с

изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от  огненного

щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света,

но отнюдь не самого светила.

    Ярила

    Ярила -  сын  (и\или  ипостась)  Велеса,  он  бог  весеннего  солнца,

погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних  славян  так  же

богом плодородия, размножения и  физической  любви.  Именно  эта  сторона

любви,  которую  поэты  называют  "страстью  кипучей",  и  находилась   в

"ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли  себе  юным,  красивым

мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же  и  весеннее  солнце.

Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в  людях

страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у  Ярилы

просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так

же  -  Вешний  Коровий  бог,  бог-воин,  "побеждающий"  Мороза  весной  и

"сшибающий с Зимы рога". Сохранился в  христианских  святцах  как  Никола

Вешний; у западных славян именовался - Яровит ("ярый бог").

    Хорс

    Имя "хорс", имеющее индоиранские корни  (иранское  "xors"),  означает

"(сияющее) солнце". Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это

очень  древнее  существо,  не   обладающее   антропоморфным   обликом   и

представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе

показывает, что в большинстве  сочинений  Хорс  соседствует  с  небесными

богами: Перуном, соотносимым с громом  и  молнией,  и  с  Дажьбогом,  что

позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам.  Хорc

- божество солнечного  светила,  но  не  солнечного  света  и  тепла;  он

представлял собою некое дополнение  к  образу  Дажьбога-солнца,  подателя

земных благ. Отождествляют это имя с понятием круга  (хоровод);  символом

Хорса было колесо. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец -

ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие

по  форме  солнечный  диск,   и   катать   зажженные   колеса,   так   же

симвользирующие светило.

    Семаргл

    Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог  огня  и  огненых  стихий,  посредник

между людьми и небесными богами. Был спутником богов солнца и плодородия.

В ТОМ  ЧИСЛЕ,  по  смежной  мифологической  версии,  Семаргл  -  также  и

"крылатый пес", охранитель посевов, бог  коней.  О  древности  ОДНОГО  ИЗ

таких его образов говорит звериный  облик;  представление  о  Семаргле  -

защитнике посевов - как о чудесной собаке легко обьяснимо:  реальные  псы

оберегали поля от диких косуль и  коз.  Семаргл,  как  и  Хорс,  божество

скифского происхождения  -  их  культ  пришел  от  восточных  кочевников,

поэтому оба этих бога почитались только  в  Южной  Руси,  граничевшей  со

Степью.

    Стрибог

    По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров -  "Слово

о полку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и как

истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.

    По другой версии, Стрибог или Стриба(га) - древнее верховное божество

Пространства, а затем и  просто  властитель  воздушной  стихии,  времени.

Индоиранское "бог"  (авестийское  "бага")  в  этом  имени  объединено  со

славянским  "СТРЪга"-  распространять,  простирать.  По   функциям,   как

отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок  к  скифскому  Папаю  и  греческому

Зевсу. Согласно восточно-славянской традиции, СТРИба  является  в  образе

гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе  -  сагайдак

со СТРЕлами. Ветер играет СТРУями - СТРУнами дождя и  лучами  -  СТРЕлами

света, тот же ветер колышет СТРуны высоких трав в поле  на  равнине,  где

властвует Стрибог. Несомненна фонетическая  связь  со  словами  "стрела",

"струна", "СТРЕмя", "СТРЕмительный" (один из  главных  эпитетов  Ветра  в

сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют с  моря  стрелами  на  храбрые

полки Игоревы" - сообщает "Слово о полку Игореве".  С  громом  и  молниею

тесно связываются ветры,  внуки  Стрибога,  они  придают  стремительность

стрелам (лучам)  солнца,  которыми  оно  оплодотворяет  все  способное  к

развитию и преследует темную силу смерти."  Этим  подчеркивается  функция

Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами...

    Марена

    Во многом схожа с Велесом Марена - богиня  Зимы,  мира  мертвых  и...

плодородия земли. Следы ее культа  у  славян  прослеживались  вплость  до

недавнего времени: Марой  или  Мареной  в  деревнях  называли  соломенное

чучело - олицетворение зимней стужи, которое  на  масленицу  разрывали  и

разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому,

как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы)  и  живородится  жизнь

(весна).

    Макошь

    К   древнейшему   земледельческому   культу   Матери-земли   восходит

общеславянское почитание Макоши - богини земли, урожая,  женской  судьбы,

великой матери всего живого. Макошь-Земля -  олицетворяет  собой  женское

начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно  связана  с  Семарглом

(огнебогом), с русалками,  орошающими  поля,  с  водой  вообще  -  Макоши

поклонялись у родников, в качестве  жертвы  девушки  кидали  ей  пряжу  в

колодцы. Макошь была также богиней женских работ,  чудесной  пряхой.  Она

так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя

судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле  в  виде  молодой  женщины  с

распущенными волосами и примечает, кто как живет, как  соблюдает  обычаи,

запреты. Милует и награждает  она  только  сильных  духом,  борющихся  за

счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если  человек  не

отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил  себе  и  мечте.  И

тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи -  Сречу.  И  тогда

человек открывает дверь, делает  шаг  и  Среча  встречает  его.  Но  если

человек опустился, разуверился и махнул  на  все  рукой  -  мол,  "Кривая

вывезет", то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик.  И

отверженного поведут по  жизни  чудовищные  старухи  -  Лихо  Одноглазое,

Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над  могилами

Карна с Желею.

    Лада

    Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания  урожая.  Ее  культ

прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности  он

был распостранен у всех славян, а так же балтов. К  богине  обращались  с

мольбами поздней весной и в  течение  лета,  приносили  в  жертву  белого

петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось  в  припевах

песен: "Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь.  Ладу  называли

"матерью  Лелевой".  Лада  связывалась  славянами  с  периодами   летнего

плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в  русском

языке связано множество слов и понятий,  и  все  они  имеют  отношение  к

установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше  свадебный

сговор назывался  "ладины".  Лада  иногда  считалась  так  же  и  матерью

двенадцати месяцев, на которые делится год.

    Леля

    Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня  весны,  первой  зелени  и

первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к

кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что  именно  Леля

заботится о весенних  всходах  -  будущем  урожае.  Особо  почитали  Лелю

молодые девушки,  справляя  в  ее  честь  весенний  праздник  -  Ляльник;

выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали

на дерновую скамью (символ проростающей молодой  зелени),  водили  вокруг

нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю,  затем  девушка  -  "Леля"

одаривала  подруг  заранее   приготовленными   венками.   Культ   Рожаниц

связывался как с плодородием и земледелием,  так  и  с  понятиями  брака,

любви и деторождения.

    Второстепенные божества

    Более   поздние   -    монотеистические    религии    -    пытавшиеся

абсолютизировать понятия "добра" и "зла" (наверное, мечтавшие о  всеобщей

и окончательной победе Инь над Янь ;-)) - естественно, записали всех этих

языческих богов в рязряд дьяволов, бесов и демонов  -  что,  в  общем-то,

вполне верно и логично (с ИХ точки зрения); впрочем, языческие боги этого

никогда и не  скрывали.  Все  языческие  боги  всех  народов  были  прямо

объявлены "исчадиями ада"  и  противопоставлены  "Единому  доброму  богу"

известных ныне монорелигий. Произошло  это  потому,  что  языческие  боги

отвечали за Мир Сей, а  по  монотеистическим  концепциям,  как  известно,

"Миром Сим правит Сатана", соответственно, и все боги Мира Сего (они же -

Силы Природы) - его  слуги.  Объявив  монополию  на  истину  в  последней

инстанции, монобоги, возможно, расуждали по принципу "кто не с нами,  тот

против нас". Славяне-язычники же НЕ делили богов на однозначно добрых или

злых, так как представляли богов как личностей с уникальными и  присущими

только им характерами, как личностей, у которых есть как достоинства, так

и  недостатки  (с  точки  зрения  человека).  Некоторые  языческие  боги,

действительно, обладают весьма "недобрым" характером. Однако, не  кажется

ли вам гораздо более логичным обращаться не к "доброму"  богу,  чтобы  он

спасал от "злого"; а к "злому" богу, чтобы  он  не  трогал  и  оставил  в

покое?...

    "Второстепенными" божествами были  те,  которые  жили  бок  о  бок  с

человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных  делах

и житейских заботах. В отличие от  главных  божеств,  которых  редко  кто

видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях

у славян имеется огромное количество  преданий,  легенд,  сказок  и  даже

рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

    Вот некоторые из этих божеств: Домовой,  Овинник,  Банник,  Дворовый,

Полевик и Полудица, Леший, Водяной.

    Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем  людей.

Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла,

ведь человек при этом уподоблялся богам,  создавшим  Вселенную.  Огромное

значение  придавалось  выбору  времени  начала  работ,  выбору  места   и

строительных материалов. Срубая деревья, язычник-славянин  винился  перед

древесными душами,  изгоняемыми  из  стволов,  и  исполнял  очистительные

обряды. Но  древний  славянин  все-таки  не  был  до  конца  уверен,  что

срубленные деревья  не  начнут  ему  мстить,  и  чтобы  обезопасить  себя

приносил так  называемые  "строительные  жертвы".  Череп  коня  или  быка

закапывался под  красным(восточным)  углом  дома,  в  котором  помещались

резные изваяния богов. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он

представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу  семьи.

По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый  и  добрый.  Люди

старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о

почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал

о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с  помощью

заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с  человеком

Домовой - самый добрый из  "малых"  божеств.  А  уже  непосредственно  за

порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным.

    Дворовый и Банник. Дворовый - это хозяин двора, он считался уже  чуть

менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще  менее,

а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его

пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало  вовсе

не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное

действию недобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике  и  в

наши дни рассказывают немало жутких историй.  Он  представляется  в  виде

крохотного, но очень  сильного  старичка,  голого,  с  длинной,  покрытой

плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи,

иногда  происходящие  в  бане.  Любимое  развлечение  Банника  -  шпарить

моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять"  ими  в

людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с  живого.

Впрочем, с ним можно поладить.  Знающие  люди  всегда  оставляют  Баннику

хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда  друг  друга

не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж  если  попал  под

руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать  на  подмогу  Овинника  или

Домового: "Батюшка, Выручи!"

    Луговик. Дух лугов, народным представлением  рисуемый  как  маленький

зеленый человечек в одежде из травы, который  помогает  косить  травы  во

время сенокоса. Считается дитем Полевика. Луговик бывает очень  сердитым,

когда покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что

не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на  корню.  Если  же  придут

косари на такой покос - косы рвет.

    Полевик. Когда начали расчищать леса и распахивать  земли  под  поля,

пастбища и новые угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение  с

другими "малыми" божествами -  Полевиками,  по  народным  представлениям,

призванным охранять хлебные поля. Относительно доброго,  но  проказливого

нрава; любимое время - полдень. Когда хлеб поспеет и селяне начинают жать

или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и  прячется  в  тех

колосьях, которые еще остаются на корню. Вообще с хлебным  полем  связано

много верований  и  примет.  Так,  до  прошлого  века  дожило  разделение

сельскохозяйственных  культур  на  "мужские"   и   "женские".   Например,

хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно  в  особых  мешках,

скроенных из старых штанов. Тем самым  они  как-бы  заключали  "священный

брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом  присутствовать  не

смела. А вот репа считалась "женской"  культурой.  И  женщины  сеяли  ее,

стараясь  передать  Земле  часть  своей  детородной  силы.  Иногда   люди

встречали в поле старичка,  невзрачного  с  виду  и  донельзя  сопливого.

Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в

руке у него неожиданно  оказывался  кошель  серебра,  а  старичок-Полевик

исчезал. Таким образом наши предки  выражали  простую  мысль,  что  Земля

щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

    Полудица. Рабочий день в деревнях начинался рано,  а  вот  полуденную

жару лучше было  переждать.  Было  у  древних  славян  особое  мифическое

существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал.

Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной  белой  рубахе  или

наоборот  -  косматой  страшной  старухой.   Полудицы   побаивались:   за

несоблюдение обычия она могла наказать, и жестоко -  теперь  мы  называем

это солнечным ударом.

    Леший. За оградой жилища древнего славянина начинался лес.  Этот  лес

определял весь уклад жизни. В языческие  времена  в  славянском  доме  из

дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме

того лес давал дичь, ягоды и грибы  в  огромном  разнообразии.  Но  кроме

благ,  даруемых  человеку,  дикий  лес  всегда  таил  немало  загадок   и

смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть  готовым  ко

встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает

"лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном,

выше самых высоких деревьев, а может спрятаться  за  маленьким  кустиком.

Леший похож на человека, только одежда  у  него  запахнута  наоборот,  на

правую сторону. Волосы у Лешего длинные  серо-зеленые,  на  лице  нет  ни

ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем.  Леший

может обойти вокруг неосторожного человека, и тот  долго  будет  метаться

внутри волшебного круга, не  в  силах  переступить  замкнутую  черту.  Но

Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А  нужно

ему только одно: чтобы человек, входя в  лес  уважал  лесные  законы,  не

причинял  лесу  вреда.  И  очень  обрадуется  Леший,  если  оставить  ему

где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок,  пряник,

и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.

    Водяной. Водным божеством был Водяной  -  мифический  обитатель  рек,

озер и ручьев. Водяного представляли в виде  голого  обрюзглого  старика,

пучеглазого,  с  рыбьим  хвостом.  Особой  силой  наделялись   родниковые

Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли  от  удара  молнии  Перуна.

Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось  в  названии  многих

источников. Вода - как и другие природные  сути  -  была  для  славянских

язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но,  как  и  все  стихии

требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить  ни  за

что. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу" у Водяного  -  мы  бы

сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему  Водяной  часто

выступает в легендах как существо, враждебное человеку.  Видимо  славяне,

как  опытные  жители  леса,  заблудиться  боялись  все-таки  меньше,  чем

утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.