Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

Аномальное   

Здоровье

Рейки  

Астрал  

Йога

Религия  

Астрология

Магия

Русь  

Аюрведа  

Масоны

Секс

Бизнес 

НЛП

Сознание

Боевое  

Он и она

Таро  

Вегетарианство  

Ошо

Успех

Восток  

Парапсихология

Философия

Гипноз  

Психология  

Эзотерика  

ДЭИР

Развитие

900 рецептов бизнеса

Главная страница

Обучение

Видеоматериалы автора

Библиотека 12000 книг

Видеокурс. Выход в астрал

Статьи автора по астралу

Статьи по астралу

Практики

Аудиокниги

Музыка

онлайн- видео

Партнерская программа

Фильмы

Программы

Ресурсы сайта

Контактные данные

скачать

Выдержки из произведения

Карма Агван Йондан Чжамцо (Чжамгон Конгтрул Римпочэ) – Светоч уверенности

(1813 — 1899)

[Введение в тибетские тантры. Методы школы Карма-кагью]

Ваджрадхаре, Владыке Златых Всеисполняющих Четок, Марпе, Миле, Дагпо — трем вождям многих сиддхов, Знаменитому Кагьюпе Дуйсум Кхйенпа, получившим изустную передачу Традиции, Могучему Падма Ньинчжеду благоговейно поклоняюсь.

О, Превосходнейший Всесовершенный Будда! В периоде бардо, в этой жизни и в следующих одари каждое живое существо и меня благодатью постижения истинного порядка дхарм.

Глава I

ЧЕТЫРЕ ОБЩИЕ ОСНОВЫ

ПРОЛОГ

Каждый из нас обрел человеческое тело. Теперь же мы должны усвоить огромную важность "вхождения во врата Дхармы" и всецело устремить наши помыслы к Дхарме. Дабы осуществить это, мы должны обладать глубочайшим доверием, основанным на полном познании качеств Драгоценнейших (т. е. Будды, Дхармы и Сангхи, см. Гл. II). В дополнение к такому доверию, нас должно побуждать раздумчиво-созерцательное постижение преходящности. Если мы в своей жизни не учитываем факта смерти и преходящности, то наша мысль даже и не начнет поворачиваться в сторону Дхармы. Опираясь к тому же на познание уникальной редкости человеческого существования с его возможностями и благами, мы приступаем к основополагающим практикам, известным под названием Четыре Общие Основы.

ДРАГОЦЕННОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ РОЖДЕНИЕ

Восемь неблагих уровней существования, где индивиды пребывают в крайне невыгодном положении. Итак, медитативно созерцай следующее:

Рассмотри выгодные преимущества этого редкообретаемого человеческого существования с его восьмью возможностями и десятью свободами-благами — такое существование более драгоценно, чем Всеисполняющая Волшебная Гемма! В отличие от нас, существа восьми неблагих уровней бытия лишены таких возможностей. Действительно:

1. Кромешники¹ страдают от жары и холода — мучения их не прерываются ни на миг;

2. Призраков постоянно терзают голод и жажда;

3. Животные глупы и беспокойны, они неспособны ни к какому познанию и постижению;

4. Дикари, родившиеся в тех многочисленных пограничных странах, коих не касалась Дхарма, — а число таких стран во много крат превышает число стран, где слышится проповедь Дхармы, — такие не могут понять Ее;

5. Боги-долгожители Миров Желания, Формности и Не-формности, увлеченные своим пристрастием к мирским наслаждениям или к самадхи, не питают ни малейшего интереса к Дхарме (ср. Коша, III, VIII);

6. Иноверцы и те, кто нутром не приемлет Дхармы, — они вцепились за извращенные представления;

7. Для тех, кто родился в эпоху тьмы, когда не появляется ни один Будда, а атрибуты Драгоценнейших никому неизвестны, для тех мир — пустыня;

8. Немые, которым неведом мир языка, бессловесны и потому не устремляют своих помыслов к Дхарме.

Ни одному из этих существ не представилось достаточно возможностей для практики Дхармы. Всех их терзают следствия их прошлых деяний. Именно это и означает отсутствие "мига благой возможности".

Вы, кому не пришлось родиться ни в одном из этих восьми неблагоприятных состояний, в коих индивиды пребывают в невыгодном положении, вы обладаете восемью возможностями. Но хотя вы и обрели человеческое тело, способное практиковать Дхарму, вы, для плодоворности своей практики, должны прежде всего быть свободны от шестнадцати неблагоприятных условий:

Восемь неблагоприятных условий, зависящих от наличествующих обстоятельств:

1) Из-за воздействия крайне мощных, выраженных пяти аффектов (клеш, т. е. гордыня, страсть-привязанность, отвращение, зависть и общая сумбурность мышления) индивид не обладает (необходимым уровнем) духовного спокойствия, 2) подпадает под влияние дурных компаний, 3) ложных представлений и ошибочных практик, или 4) во власть крайней лени. 5) Из-за прежних пагубных деяний поток препятствий и помех ныне разрастается. 6) Индивид попадает под начало другого в качестве раба или слуги, 7) идет к Дхарме по причинам отнюдь не религиозным, таким как страх смерти или отсутствие постоянного источника пищи и одежды, или 8) неискренне приобщается к Дхарме ради обретения выгоды или славы.

Восемь неблагоприятных условий, в которых разум отсечен от Дхармы:

1) Индивид питает сильное пристрастие и привязанность к своему телу, богатству и т.п. 2) По причине крайней грубости его характера любые его действия посредственны, слабы; 3) Независимо от того, сколь много учитель объясняет страдания трех низших сфер, индивид не убоится, не устрашается их. 4) Независимо от того, сколь много Учитель объясняет великое блаженство Освобождения, индивид не питает ни малейшей веры в это. 5) Он по естеству своему тяготеет к недобродетельным поступкам. 6) Его также тянет практиковать Дхарму, как собаку — жрать траву. 7) Он нарушает "коренные" из своих бодхисаттвенских обетов или из других сводов обетов. 8) Он нарушает свои святые обязательства-клятвы перед гуру и своей общиной².

Если бы вы попали во власть этих шестнадцати неблагоприятных условий, то Дхарма не оказала бы на вас ни малейшего влияния. А поскольку это привело бы к такому поведению, которое влечет за собой рождение в низших мирах, то возрадуйтесь тому, что вы свободны от этих неблагоприятных условий и учитесь предотвращать их возникновение в будущем.

Десять Благ Драгоценного Человеческого Рождения

Пять личных благ: 1) Вы обрели человеческое тело, случай, обратный восьми неблагоприятным уровням существования. 2) Вы родились в стране, где посредством слов Дхармы распространился Буддизм. 3) Поскольку ваши глаза и другие органы чувств полноценны, вы можете понять то, что проповедуется. 4) Поскольку вы "вступили во врата" Дхармы Будды и не подпали под влияние иноверцев, ваши поступки не бесплодны. 5) Вы всецело доверяете Трем Драгоценностям.

Пять благ, полученных извне: 1) Хотя часто сменяющие друг друга периоды формирования и распада множества миров Вселенной затрудняют даже появление Будды, но именно в эту нашу эпоху пришел Будда Шакьямуни! 2) Хотя и появились пратьекабудды и другие, кто не проповедует Дхарму, (но сами вершат Ее ради индивидуального освобождения), ныне этот Совершенный проповедует сокровенную и пространную святую Дхарму. 3) Учение Будды не увядает, но сохраняется на века. 4) Оно имеет множество последователей. 5) Доброжелательные люди подают пищу, одежду и прочее необходимое для создания условий, способствующих религиозной практике, подают тем, кто, убедившись в превратностях старости, болезни и прочего, твердо решил выйти из океана самсары. Поэтому практикующие Дхарму не обездолены.

Почему Драгоценно Человеческое Рождение?

Его трудно обрести. Все живые существа по натуре своей склонны к пагубному поведению³, лишь считанные единицы стремятся к благотворному. Но и среди этих немногих очень редко встречается то нравственное поведение, которое необходимо для обретения человеческого тела. А в результате число существ трех низших миров не уступает числу песчинок на земле, тогда как число богов и людей крайне незначительно. Более того, и среди живых существ, обретших человеческие тела, с трудом наберется такая группа живущих согласно Дхарме, которую можно было бы выделить в класс самсарных существ! Невозможно перечесть всех насекомых, живущих под основанием скалы. Но можно перечислить всех людей, живущих во всем царстве! И лишь считанные единицы из них практикуют Дхарму; а тех, кто вершит Ее праведно, столь же трудно узреть, как звезды днем.

Его легко потерять. Это тело окружает множество потенциально смертельных опасностей, таких как огонь, бушующие потоки, оружие, вредоносное влияние планет, землетрясения и т. п. — а мы и не знаем, когда они могут нагрянуть! Условия нормального существования крайне редки. Поскольку единственное отличие жизни от смерти — это вдохи и выдохи хриплого дыхания, то это тело гораздо хрупче мыльного пузыря.

Драгоценное человеческое тело, подобное этому, никогда не будет обретено вновь. Не транжирьте им впустую! Если бы вы имели тело животного, то средства к достижению просветления были бы недоступны. Вы, может быть, и не знаете даже, как прочесть "Мани"⁴, но способностей натворить дел, которые приведут к рождению в низших мирах, у вас предостаточно!

Оно имеет великое предназначение. Благодаря этому человеческому телу мы способны достичь всесовершенного Состояния Будды: вот в чем его великое предназначение. До сего момента мы не ценили его высоко, транжирили им впустую. Миряне, озабоченные своим благополучием, готовы и могут вынести тяготы трудов ради стяжания богатства и т.п. Но когда мы сталкиваемся с трудностями в нашей борьбе за высшую цель жизни, Освобождение, у нас будто бы и не было никаких сил. Нас вырождает, разлагает и обольщает Мара⁵. С сего же дня непрестанно сосредоточься на мысли: "Я должен устремить себя только к вершению Дхармы, к трудам ради Ее постижения! Я должен осуществить великое предназначение жизни!".

Говоря обобщенно, тот, кто склонен творить какие-либо частные типы деяний, называется "карма-носитель". Если "карма-носитель" практиковал Дхарму в прежней жизни, то и ныне он тяготеет с доверием к Дхарме и гуру. Это — признаки пробуждения заново его [прежних] "белых" деяний. Но того, кто действует пагубно в этой жизни, того при новом рождении "занесет" в низшие миры, а не в тело человека.

Сказано в "Кшитигарбха Сутре" (`Пхагс-па са'и сньинг-по'и мцхан бргйа-рца-бргйад гзунг-шагс данг бчас-па. К., П. №327, 506):

"Есть десять типов самсарных существ, коим очень трудно обрести истинно человеческое рождение. — Кто же они? — Это те: 1) кто не культивировал истоки благотворного поведения (т, е. бесстрастность, безгневность и ясность сознания); 2) кто не накопил [необходимого] количества заслуг; 3) кто плелся вслед за порочными компаниями; 4) в ком устойчивы аффекты-клеши; 5) кто не страшится ужасных страданий в грядущих жизнях; 6) кого чрезмерно обуяли аффекты-клеши; 7) кто ленив и беспечен в отношении практики Дхармы; 8) кто принял учения Будды, но не следует им; 9) кто цепляется за извращенные представления, ложные воззрения; и 10) кто в этих воззрениях глубоко убежден".

Остерегайся этого! Если ты говоришь: "Я велик, ибо понимаю огромную важность этого человеческого тела! Я учен! Я — из благородной семьи! Я добропорядочен!", — то это по сути пренебрежение к другим. Заметь это вовремя и прекрати! Поскольку все живые существа обладают потенциальным [качеством становления] Буддой, то грешно унижать даже насекомое.

Сказано, что когда склонность порицать других полностью сформировалась, то уже в этой жизни вы утратите все, что взращивали и лелеяли. А в следующей вы родитесь либо среди вечно голодных призраков, либо рабом. Поскольку обычные люди, (подобные нам) не обладают способностями сверхчувственного познания⁶, [духовно развитых существ], то мы не ведаем, кто может оказаться архатом, а кто — бодхисаттвой, в какой форме такие существа могут проповедовать Дхарму или какие особые методы они могут использовать для помощи живым существам.

Будучи сам невеждой, не осуждай других! Поскольку сказано, что оскорбивший бодхисаттву будет многие кальпы (эпохи мироздания) корчиться в муках ада, то учитывай серьезные последствия даже одной неприятной шутки в чужую сторону.

Тот, чья вера непрочна, чья интуиция омрачена, кого легко сбивают с толку порочные компании, кто боится трудностей глубокомысленных учений, и тот будет совершенствоваться постепенно, проходя последовательный путь под непосредственным руководством гуру, использующего искусные средства. До того, как он получит наставления к Стезям Видения и Созерцания, он должен собрать и объединить Два Накопления⁷.

Тот же, кто способен к мгновенным вспышкам озарения, благодаря силе своей интуиции, чье сострадание велико, кто преисполнен неколебимой веры и благоговения, кто свободен от пристрастности и ненависти, кто думает только о Дхарме и всецело углубился в изучение сокровенных Наставлений, такому человеку требуется лишь то учение, которое непосредственно указывает на высшую природу реальности, и он обходится без визуализаций и других практик, применяемых на Стезе Средств⁸. Ведь так было сказано!

ПРЕХОДЯЩНОСТЬ

Согласно школе Кадампа, выделяют пять основных моментов в медитативном созерцании непостоянства, преходящности:

1. "Памятуй о том, что нет ничего, что длилось бы". Вначале весь окружающий мир формируется, в конце — уничтожается огнем и водой, от него ничего не остается, даже пылинки! Прошлый год, нынешний год, вчера, сегодня — даже месяцы и годы, быстро мелькая, исчезают. Все живые существа, — содержимое этого мира, — непостоянны. Вначале ты — младенец, позднее — ребенок, затем — юноша, ныне — старик. Каждый день, каждый месяц все быстрей и быстрей приближает смерть. Размышляя обо всем этом, непрестанно спрашивай себя: "Что же мне делать?".

2. "Памятуй о множестве уже умерших". Помни: хотя тебя и окружают люди более старшие возрастом, или более молодые, или тех же лет, что и ты, но умерших гораздо больше. Этот умер, и тот уже обратился в прах. Вначале они росли и старели, затем они умерли! Всегда одно сопутствует другому. Зачастую счастливые радостные люди умирают так внезапно, что у них не остается ни мгновения ни подумать, ни вспомнить.

Случается, даже не умирая, знатные падают, низкие возвышаются. Нищий становится богачом, богач — нищим и т. п.

Поскольку абсолютно все в твоей повседневной жизни преходяще, то рано или поздно это ударит и по тебе. Поэтому немедля, пока еще есть время, решись: "Я действительно должен энергично вершить Дхарму!".

3. "Памятуй о множестве обстоятельств, которые могут привести к смерти". Поскольку вокруг нас много того, что может привести к смерти, например, лавины и обвалы, падающие предметы, гром и молния, какие-либо удары, внутренние болезни и подобное, то мы не знаем, как и где умрем. Но коль скоро мы уже накопили карму, смерть неизбежна. Даже наша пища, одежда, друзья, близкие и слуги могут стать причиной нашей смерти. Нам никогда это неизвестно!

Поскольку ты не знаешь, когда умрешь, не откладывая, размышляй: "Что же со мной случится?".

"Бодхисаттва Питака"⁹ перечисляет девять причин внезапной смерти:

1) еда недоброкачественной пищи; 2) еда, когда уже и так насытился; 3) еда, прежде чем усвоилась предыдущая пища; 4) несвоевременное опорожнение; 5) во время болезни пренебрежительное отношение к врачу и его предписаниям; 6) вторжение в организм необоримого демона болезни; 7) прием сильнодействующего рвотного; 8) внезапная вспышка ярости и насилия; 9) частые, без удержу совокупления.

Остерегайся этого!

4. "Памятуй о том, что случается в час смерти". Хотя прихода смерти никто не желает, но она всегда приходит, и внезапно! Человек, творивший зло, в ужасе. В часы своей смерти он ощущает невыносимую сильную боль, дрожь, судорожные всплески его жизни постепенно пресекаются. [Субъективно] ему повсюду мерещатся призрачные видения. Он не контролирует ни тело, ни разум, и поэтому все, что возникает в его сознании, обретает устрашающие формы и размеры. Поскольку состояние разума в момент смерти имеет могучее влияние [на общую дальнейшую направленность, вектор потока первичного сознания-виджняна, — ред], то даже одна небрежно допущенная неблагая мыслишка, безусловно, приведет этого человека к новому рождению в низших мирах. Поскольку [твое собственное новое рождение] зависит от твоего нынешнего поведения, то безотлагательно прими за норму своего поведения практику Дхармы!

Поскольку ты не можешь, — даже с помощью Будды! — вернуть срока своей жизни, то стоит ли говорить о бессилии таких методов, как гадание, изгнание бесов¹⁰, медицинские приемы, чтение священных писаний [у постели больного], или жертвоприношения пищей и деньгами — нет никакого способа избежать смерти. Поэтому вместо запоздалых раскаяний, не медля ни мгновения, приступи к практике!

5. "Памятуй о случающемся после смерти". Раздумывай: с момента смерти даже Вселенский Монарх-Чакравартин не властен захватить с собой ни кусочка снеди, ни лоскутка своих одеяний, ни гроша из своих сокровищ. Ему не удастся взять с собой даже наивернейшего слугу.

После того, как твой труп завернут в саван и стянут веревкой, всякий живой отвернется от него с омерзением. А несколькими днями позднее даже "мощей" не останется¹¹.

Утратив контроль над сознанием, подобный несомому ветром листочку, ты летишь по предательски обманчивому пути устрашающего Бардо¹². Ты блуждаешь бесцельно в неведомом мире, сопровождаемый своими "черными" и "белыми" деяниями.

Нет никакого способа просто, обычными средствами уничтожить все уже совершенное тобою зло, однако Святая Дхарма и благотворные деяния [сообразные с Ней] могут помочь тебе. Итак, раздумывай: "Если я энергично не творю Дхарму в сей момент, то после смерти [будет слишком поздно], чтобы хоть кто-то смог подарить мне еще один миг для практики!".

Короче, тебе ничего не остается делать, кроме как с сего же момента практиковать Дхарму. И ты не можешь просто пустить все это на самотек. Ты должен сделать Ее неотъемлемой частью своего бытия. Ты должен размышлять о том, как это осуществить. И коль скоро ты достиг стабильности [в этом], ты должен превратиться в тот тип людей, которые безмятежно спокойны и в смерти, и о которых другие с уважением скажут: "Он был истинно религиозным человеком!".

Повсюду слышен людской вопль: "Человек умер! О, нет! О, гуру, помоги ему!" — но вы никогда не задумываетесь о том, что смерть, крадучись тайком, быстро настигает и вас тоже! Вы знаете, что когда-нибудь умрете, но воображаете, что этого еще долго не случится.

Умом вы понимаете, что смерть может нагрянуть в любой момент, но в глубине души своей вы этого по-настоящему не прочувствовали. Когда что-то у вас не так, когда вы в отчаянии, вас сводят с ума кажимости самсары¹³, и вы поступаете прямо противоположно Дхарме. Поскольку такое поведение не может принести ни толики добра, то вы уже растратили впустую большую часть срока своей жизни!

Думай: "Немедля, поскольку смерть у моего порога, я должен забыть о пище, деньгах, одежде, славе и прочем. Нет ни минуты в запасе!" — и прилепиться телом, речью и мыслью к стезе Дхармы.

Когда вспоминаете о тех, кто просто беззаботно приемлет все это, у кого в голове беспорядок, кто всерьез и не помышляет о неизбежности смерти, тогда вам самим надо упрочить себя: "О чем они думают?! О, нет! Они не боятся смерти!" — и сосредоточить свой разум именно на этих [темах памятования].

ДЕЙСТВИЕ, ПРИЧИНА И РЕЗУЛЬТАТ

Поскольку учение о "действии, причине и результате" содержит фундаментальное послание несметных собраний проповедей Будды, то оно чрезвычайно глубоко и обширно. Только тот, кто уже достиг реализации "однозначности"¹⁴, тот развеял бы свои заблуждения о "действии, причине и результате". Обычные люди по-настоящему этого не поймут. Но в целом все это можно суммировать так: благотворное обусловливает созревание приятного результата; неблаготворное обусловливает созревание неприятного результата.

Вначале мы обсудим причины и результаты самсары, затем — причины и результаты Освобождения,

Действия-карма, заводящие в самсару

Скопление [твоих] злодеяний есть корень страдания в самсаре. Именно аффекты-клеши ответственны за все пагубные деяния. Невежество, которым поддерживается сверхценность [представления о] "Я", обусловливает активность аффектов-клеш. Общая омраченность потока сознания есть корень невежества и всех [производных] аффектов-клеш. Именно из-за общей омраченности мы не ведаем, откуда возникла самсара, какова ее природа, какие разновидности действия-причины-результата полезны, а какие разновидности вредны и т. д., ибо мы — во мраке! Например, когда Учитель разъясняет [природу Реальности], то прослушав и обдумав все, что Он сказал, мы можем прийти к некоему концептуальному пониманию. Но, как и грезы о стране, которую мы никогда не посещали ранее, так же когда мы навешиваем концептуальные обозначения-ярлыки на [Высшую Реальность], которая отнюдь не является некой "вещью"¹⁵, тогда мы просто играем с концепциями-представлениями.

Посредством того же процесса мы навешиваем обозначение-ярлык "самость" на то, что отнюдь не является [незыблемой, самостийной, отдельной "самостью"], а затем цепляемся за эту "самость". А на этой основе возникает и заблуждение относительно Высшей Реальности¹⁶, и множество прочих извращенных псевдосхем-установок [сознания]. Затем возникает привязанность ко всему, что поддерживает эту "самость": к телу, богатству, знакомствам и т. п. — а вслед возникают гордыня, зависть, алчность. Одновременно извергается отвращение к тому, что представляется "другим", "инородным", и следом — жгучий гнев, злоба и т. п.

Если вы свободны от [умственной омраченности, пристрастия или отвращения — ] трех отрав-клеш, ваши деяния не будут накапливаться. А поскольку результаты не возникают без соответствующих причин-действий, то надо всевозможными путями стремиться к тому, чтобы вырвать эти три корня блуждания в самсаре.

Обобщим тему — "действия, заводящие в самсару"; неблаготворное действие, включенное в число "десяти пагубных деяний" ведет к новому рождению в низших мирах. Благотворное действие, включая Даяние и др., если оно не мотивировано желанием достичь нирваны, ведет к новому рождению в более высоких мирах богов или людей. Невозмущающее действие (т. — ми-гйо-ба'и лас; с. — анинджйа-карма), такое как, например, самадхи, в котором, однако, содержится элемент цепляния, ведет к новому рождению [божеством] в Мире Формности или Неформности.

Короче — до тех пор, пока не будут исчерпаны наши склонности к концептуализации-объярлычиванию, до тех пор это постоянное русло кармического накопления не будет потревожено, и иллюзия, которая суть и есть самсара, будет устойчиво сохраняться. Тот глупец, который, уповая на свое медитативное созерцание, оказавшееся [в действительности] пустым [пробелом сознания], восклицает: "А! Я постиг [высшую природу разума. Поэтому] мне не стоит беспокоиться относительно моих деяний и их последствий!" — такой глупец — это злейший грабитель Учения¹⁷.

Пагубное действие

Определено десять пагубных деяний:

1. Сознательно лишать жизни любое живое существо, пусть то будет даже насекомое. Ведь разумей — когда оно вступает в жизнь, нет ни "малого", ни "великого"!¹⁸

2. Тайком брать собственность другого.

3. Совокупляться: с несоответствующим партнером, т. е. с тем, кто принял обеты [целомудрия], или женат [замужем за другим]; в несоответствующее время, т. е. во время беременности жены; в несоответствующем месте, т. е. рядом с Гуру, ступой, в монастыре или в молитвенном помещении; несоответствующим образом — таковы четыре нецеломудренных действия. И вышеперечисленное — три пагубных физических деяния [телом].

4. Сознательно лгать, т. е. говорить то, что не соответствует истинному положению вещей.

5. Клеветать, т. е. говорить такое, что приведет других к раздору.

6. Отзываться дурно и грубо о других, т. е. называть человека вором, или придурком, или бить по его чувствам, грубо указывая на его недостатки и ошибки.

7. Предаваться праздной болтовне о военных действиях, торговле, женщинах, или увлекаться глупыми песнями, танцами, шутками и т. п.

Это — четыре пагубных деяния речью.

8. Завидовать кому-то и желать чьих-либо денег, жены, репутации и т. п., думая при этом: "О, если бы у меня это было!".

9. Сердиться, негодовать на других, т. е. испытывать недовольство от их счастья или удачи;

10. Цепляться за извращенные, неверные взгляды, т. е. не верить или сомневаться в факте прошлых или грядущих жизней, в действие-причину-результат, в особые качества Драгоценнейших.

Это — три пагубных рассудочных деяния [мыслью].

Обобщая, скажем: когда каждое из этих десяти пагубных деяний полностью вызревает, ты рождаешься вновь в низших мирах. Но даже если ты и рождаешься среди людей, то поскольку прежде ты лишал кого-то жизни, и твоя жизнь будет краткой и насильственно оборвется. Поскольку ты крал, ты будешь нищим. А поскольку все такие деяния ведут к многочисленным страданиям, то всячески избегай их! Отговаривай и других от совершения этого. Раскайся в тех, что уже совершил.

Благотворное действие

Оно — прямая противоположность пагубному деянию, т. е.

1. Вместо убийства спасай жизни других;

2. Вместо кражи раздавай свою пищу и деньги;

3. Сохраняй нравственное поведение независимо от того, наблюдает ли кто-либо за тобой или нет;

4. Говори истинно, правдиво;

5. Улаживай ссоры, вызванные клеветой;

6. Используй мягкие, тактичные слова;

7. [Обсуждай в беседах достойные буддиста темы];

8. Радуйся удаче и благу других;

9. Думай только об их пользе;

10. Когда ты слышишь изложение взглядов иноверцев, не отвергай их, но просто упрочивай свою веру в слова Будды.

Таковы десять благотворных деяний. Как можно лучше верши их. Побуждай и других к тому же. Радуйся тем, что уже совершил, А в результате — быть тебе долгожителем в высших сферах, обладающим достоянием и комфортом.

Ни благотворное, ни пагубное действие. Вы можете просто "убивать время" прогуливаясь, разминаясь, спать или сидеть — это беспоследственные действия, т. е. ни благотворные, ни пагубные, и они вызревают ни в благом, ни в пагубном переживании. Но поскольку такие действия — просто пустая трата человеческой жизни, то вместо разбазаривания своих способностей в праздных забавах, прилагай сознательные усилия к тому, чтобы посвятить все свое время только благотворным деяниям. Тщательно избегай даже малейших вредоносных деяний, памятуя о том, что "ноготок увяз — всей птичке пропасть". Не недооценивай силы даже малого благого деяний, памятуя о том, что "коготок увяз — всей птичке полну".

Восемь "небесных" качеств. Следует развивать характер, обогащая его высокочтимыми "восемью небесными качествами", как основой для накопления в значительной мере заслуг в грядущих жизнях. Эти восемь: 1) долголетие, поскольку ты прекратил причинять зло другим; 2) приятная внешность, поскольку ты подносил жертвенные светильники, одеяния и т. п.; 3) рождение в благородной семье, поскольку ты смиренно воздавал почести своему Гуру и членам Общины; 4) сила богатства, поскольку ты подавал бедным ученым людям, больным и нуждающимся все то, что им требовалось; 5) авторитетная речь, поскольку ты говорил только то, что созидательно; 6) огромная власть и влиятельность, поскольку ты совершал лучшие подношения и молитвы Драгоценнейшим и своим родителям; 7) мужское тело, поскольку ты покровительствовал мужчинам и спасал животных от оскопления; и 8) все разновидности сил в изобилии, поскольку ты по-дружески помогал другим, не рассчитывая при этом совершить свои личные религиозные обязательства. Культивируй [то поведение, которое] принесет тебе эти качества.

Коль скоро ты освободился от страстной тяги к самсаре, ты должен научиться отбрасывать и ее причину — пагубные деяния. И независимо от того, наблюдают за тобой со стороны или нет, не плутуй в совершении тех или иных благотворных деяний, в охране своих обетов, священных клятв и иных добродеяний, которые ведут к Освобождению.

Действия, приводящие к Освобождению

Для достижения Освобождения ты должен быть прежде всего тем, кто неуклонно соблюдает нравственность в [тройственном] поведении, коль ты принял незыблемое необратимое решение вырваться из самсары. Соответственно ты достигнешь самадхи, в котором поток сознания неколебимо сохраняет свою однонаправленность. А в результате, благодаря и посредством истинной интуиции, которая постигла "без-самост-ность", ты узнаешь общие и специальные характеристики преходящности, страдания, пустотности и т. д. Твои ранее накопленные деяния, которые сейчас препятствуют [духовному прогрессу], будут устранены. Они не возникнут, не повторятся, не потревожат разум. Когда твое страдание в конце концов исчерпано, ты станешь пребывать в покое той реализации, которая за пределами любых крайностей, которую называют "освобождением". Но достижение "освобождения", или "нирваны" отнюдь не влечет за собой уход в какое-либо иное место и превращение в кого-либо иного.

РЕЗЮМЕ

Вкратце: результат благотворного деяния — счастье, результат пагубного деяния — страдание, и иначе быть не может. Эти результаты не могут взаимозамениться: когда сеешь гречиху, то и пожинаешь гречиху, когда сеешь ячмень, то и пожинаешь ячмень.

Действия и Намерение

Убиение живого существа в качестве жертвоприношения Драгоценнейшим, или порка и оскорбление кого-либо "ему же на пользу" — вот примеры действий, "белых" в намерении, но "черных" в исполнении. Построение храма из желания славы или учеба из желания обойти кого-либо по уровню образованности — вот примеры действий, "черных" в намерении, но "белых" в исполнении. Вместе с претензией выглядеть настоящим монахом, но из желания избежать материальных затруднений обычной мирской жизни, все вышеназванное — пагубные деяния, которые надо отвергнуть так же решительно, как если бы тебе попалась отрава. Если это так, то что же мы должны сказать о действиях, абсолютно пагубных?! Ограничь свое поведение только благими деяниями, покайся во всех вредоносных, и т. п. Если ты не уничтожаешь их с помощью названных противоядий, то совершенные тобою деяния неизбежно вызреют в потоке именно твоей жизни, а не в чьей-либо. Они не могут случайно растеряться или износиться даже в течение множества кальп. Более того, действия всегда разрастаются, и даже те, что возникают из незаметнейших мотиваций. Ты, может статься, убиваешь в порыве сильнейшего гнева или спасаешь осужденного на казнь из чистого милосердия. Большие деяния разрастаются безмерно. Но даже самое слабомотивированное благое или вредоносное слово или деяние разрастается [в своем результате] стократно или тысячекратно. Если ты сам не действовал и не имел намерений, то невозможно, чтобы действия кого-либо стороннего оказали влияние на поток твоего бытия. Таким образом, если ты можешь жить согласно учению о "причине и результате", которое подробно проповедал Сам Будда, то тебе абсолютно невозможно провалиться в низшие миры, сколько бы зла ни творили другие.

Исследуй любое свое заблуждение, ошибку, проступок, именно свое, а не кого-то стороннего. Взирай на других так, как если бы они были чисты. Поскольку в этом корень всего учения о "действии и результате", то такое поведение превозносили все великие каджудпинские [Гуру минувших времен].

ПОРОЧНОСТИ САНСАРЫ

Кромешники

Восемь горячих адов. Для родившихся там все горы и долины кромешной — пышущее жаром раскаленное железо. Реки и озера — расплавленные медь и бронза. Деревья осыпают их дождем мечей и иного колющего, режущего оружия. Существам там нет ни мига покоя, их безостановочно терзают до смерти дикие звери и страшные демоны, [но, и умерев, они тут же воскресают, чтобы дальше терпеть новые мучения].

Жизнь в кромешной Авичи — самая мучительная из всех форм жизни. Даже Бхагаван не мог вынести рассказа о страдании в этом аду. Сказывают, что когда Он приступил к этому повествованию, у великомилосердных Бодхисаттв горлом пошла кровь, и были Они на грани смерти!

Восемь холодных адов. Для родившихся там все горы и долины — сплошной снег и лед. Из-за пронизывающего холодного ветра и страшных буранов их тела покрываются тончайшими трещинками. И до того как закончится их миллионнолетняя жизнь в этих адах, им приходится вновь и вновь непрестанно умирать и рождаться, претерпевая каждый раз все те же муки.

Различные дополнительные ады. Муки тех, кто попал в "случайные" и "соседствующие" ады, столь же тяжки, что и в вышеназванных адах.

Призраки

Призраки не могут найти себе ни пищи, ни питья. Все сильнее и сильнее терзаемые голодом и жаждой, находя только блевотину и дерьмо, они блуждают в безнадежных поисках. Обнаженные, они сгорают летом и промерзают насквозь зимой. Когда дождит, то не капли коды, а тлеющие угли сыплются с неба и сжигают их. Они непрестанно воюют и терзают друг друга, и каждому мерещится, что другой — его враг. Они могут жить до 15000 человеческих лет.

Животные

Морские животные мельтешат, как зерна в бродящем ячменном пиве. Они живут, пожирая друг друга. Непрестанно терзаемые страхом, они мечутся, носимые волнами.

Даже живущие на просторных горных лугах животные несчастны, их всегда преследует страх приближающегося врага. И они убивают друг друга.

Даже домашние животные мучаются в упряжи, или же их забивают на мясо или из-за шкур. Они не способны мыслить, но кроме мук от глупости, они страдают и от жары, и от холода в неменьшей мере, чем мученики ада и призраки.

Боги

Боги Мира Желаний увлечены наслаждениями своей жизни и нисколько не помышляют о Дхарме. Но за семь небесных дней до истечения срока их жизни, они начинают ощущать на себе пять признаков смерти¹⁹. Они зрят тогда [своим дивным оком] место своего будущего рождения либо в адах, либо еще где, и несказуемо страдают от осознания своего неизбежного падения, как рыба, выбрасываемая на раскаленный песок.

Даже боги четырех дхьян [Мира Формности] и Неформности, исчерпав силу своего накопления благих деяний, ощущают ослабление самадхи и постепенно спускаются вниз.

Недобоги — асуры

Поскольку асуры по естеству своему завидуют блаженству богов, то они заняты только одним — борьбой с богами за их место. Накопленная асурами благая заслуга слаба, они пренебрегают Дхармой. Они терпят поражение в битве и страдают от мучительных ран.

Люди

Муки рождения в этом мире людей напоминают муки маленькой птахи в железном клюве ястреба. Муки старения подобны мукам верблюдицы, потерявшей своего единственного верблюжонка. Муки болезни подобны мукам осужденного, ведомого в тюрьму. Муки смерти подобны мукам человека, над которым совершается смертная казнь. Но каждая из них содержит по пять подвидов:

I. Пять мук рождения: Из-за неистовой боли, которая тому сопутствует, 1) рождение влечет за собой муки рождающегося. Поскольку всякий рожденный уже тем самым "высеял семена" аффектов-клеш, то 2) рождение может повлечь за собой муки низвержения в низкое положение. И поскольку вслед за рождением неминуемо приходят старение, болезни и смерть, то 3) рождение — это почва для страдания. Поскольку аффекты-клеши последовательно разрастаются, и мы накапливаем деяния-карму, то 4) рождение — это почва для аффектов-клеш. Из-за быстротечности и непостоянства 5) рождение влечет и муки бессилия перед фактом разрушаемости всего.

II. Пять мук старения: 1) увядание цвета молодости, внешности, 2) дряблость физической формы, 3) ослабление сил, 4) притупленне способностей органов чувств и 5) убыль богатства.

III. Пять мук болезни: 1) нарастание тоски и тревожности, 2) естественные [для болезни] перемены в теле, 3) неспособность наслаждаться тем, что ранее было приятно, 4) необходимость опираться на неприятное и 5) приближение момента утраты этой жизни.

IV. Пять мук смерти включают невосполнимую утрату 1) богатства, 2) влиятельности, 3) слуг и друзей, и 4) даже своего тела, и 5) неистовую агонию умирающего.

V. Муки неотыскания того, что ищешь: Хотя ты и стремишься, прилагая тяжкие труды, к тому, чего у тебя нет, не считаясь ни с ущербом, ни со страданием других, ни со злобной клеветой на них, ты все же не обретаешь желанного полного достатка ни в пище, ни в деньгах, ни в славе, — таково страдание недостижимости того, что ищешь.

VI. Муки от несохранимости того, что уже имеешь: Страх перед возможным приближением врага, вора или грабителей-насильников, страх остаться босым и нагим, или изнуренным чрезмерно тяжелой работой, беспокойство о своей неспособности защитить [своих близких и подданных], беспокойство о том, что твои враги окажутся неумолимы, — все это муки от несохранимости того, что уже имеешь.

VII. Муки разделения с тем, что дорого и мило: Утрата значимых для тебя людей, таких как родители, дети, слуги, ученики и т. п., упадок богатства и власти, утрата большой суммы денег, опасения за свою репутацию, когда тебя будут порицать и презирать за дурные дела или из зависти, — все это муки разделения с тем, что дорого и мило.

VIII. Муки из-за неожиданных и нежеланных событий: Внезапная болезнь, опасные враги, рука закона, убийца, плохая репутация, дурная молва, проклятия вместо благодарности за твою помощь, наем ленивых слуг и т.п. — вот примеры мук из-за нежданных и нежеланных событий.

Восемь перечисленных разновидностей страдания поражают в основном людей.

ТРИ ТИПА СТРАДАНИЯ, ОБЩИЕ ВСЕМ СУЩЕСТВАМ САНСАРЫ²⁰

Страдание страдания как такового. Вкратце — его слагают страдания существ трех низших миров и муки болезней, злобной клеветы и т. п., переживаемые богами и людьми.

Страдание перемен. Когда твое существование материально обеспечено и спокойно, жизнь кажется прекрасной, сладостной. Но вскоре, из-за преходящности всего, нагрянет и страдание перемены.

Страдание всего обусловленного существования. Два вышеназванных типа страдания основываются на том факте, что пять скандх²¹ возникли совместно. Это — страдание, сокрытое во всем обусловленном существовании.

Находя себе опору-почву в пяти скандхах, и возникает все множество разновидностей страдания Трех Сфер (т. е. Миров Желания, Формности и Не-формности). Поэтому, независимо от того, высоко ли ты родился или низко, тебе не удастся избежать истинной природы самсары — трех типов страдания! Даже если жизнь и кажется тебе нескончаемым счастьем, если у тебя [здоровое] тело, есть дом, деньги, друзья, слуги, то все равно это — лишь замаскированное страдание. Все это подобно пище, поднесенной блюющему от отравы человеку, или пиру, который устраивает палач для осужденного на смерть.

Отвратись от страстных желаний! Вырви привязанность! Уничтожь жажду обусловленного существования вплоть до ее основы! Осознай величайшее благо Освобождения! — таково противоположное направление хода мысли, которое должно возникнуть из раздумий о порочностях самсары. А затем уже энергично используй методы достижения Пробуждения, [о которых будет поведано ниже].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Говоря в целом. Четыре Общие Основы присутствуют во всех наставлениях к поэтапному Пути к Пробуждению. Наша схема основана на системе Атиши, называемой "Поэтапный Путь для Трех Типов Людей Дхармы". Ее развил Ньям-мед Дагбо, который слил воедино два течения — Кадампа и Махамудра.

Если ты не применяешь эти Четыре с известной долей стойкости, то вместо поддержки [последующей] медитативной практики, ты лишь еще прочнее закрепишь "восемь мирских дхарм"²².

Корень всей Дхармы есть рассудочный отказ от хлопотливой озабоченности этой жизнью. Но вся религиозная практика вплоть до сего момента еще не уничтожила твоей привязанности к этой жизни. Твой разум еще не отвратился от желания. Ты еще не отбросил пристрастности к близким, друзьям, спутникам и слугам. Ты ни на крошку не урезал своей тяги к вкусной пище, одеждам и праздным разговорам. Ты упустил самое главное в применении благотворного действия, и поток твоего бытия по-прежнему в порочном русле! Ты не учитываешь того уровня, до которого ослабляет твоя практика проявление аффектов-клеш, но замечаешь лишь затраченные на нее месяцы и годы. Ты исследуешь ошибки других, но не свои! Ты гордишься каждым хорошим качеством, которым обладаешь. Твои мысли заплутали в таких мелочах, как репутация и развлечения. Ты предаешься бездумной, бессмысленной болтовне. Ты воображаешь, что уже объединил воедино религиозные и мирские достижения, хотя фактически даже и одной из этих целей не достигал. Ты споткнулся в самом начале на размышлении о преходящности и потому попал в когти своего же собственного грубого склада ума.

Благословенный из Дрикхунпа говорил: "[Четыре Общие] Основы гораздо глубинней, чем актуальная практика [Махамудры]²³. Отсюда следует, что лучше капля по капле вливать эти Четыре Основы в поток своего бытия, даже в умеренном количестве, чем без толку творить все молитвы и созерцания четырех общепринятых тантр.

Тот, кто практикует Дхарму нерешительно, с оглядкой на мирское, тот обманывает и себя, и других, и впустую транжирит свою человеческую жизнь.

Короче, если у тебя нет твердой решимости вырваться из самсары, то все медитативные созерцания, [которые ты, может быть, практикуешь даже в горном ските], ничего не накопит, кроме кучи говна у подножья! Итак, осознай муки самсары и неопределенность момента смерти. А затем, независимо от того, с чем связаны твои разнообразные хлопоты, сведи их число к минимуму!

Говорят, что вера человека, который уже вступил на стезю религии, ослабнет, если на его пути Мара воздвиг препоны. Если ты замечаешь и разбираешь про себя ошибки своего гуру или духовного наставника, то это верный признак объятии Мары. И такой человек замечает серьезные ошибки у большинства людей, которые вершат Дхарму, он спутывается с обычными [неверующими] людьми, не озабочен в энергичном применении [в своей практике] учений, удовлетворяется мирскими благами и лишен благоговения и уважения к Драгоценнейшим. Такому человеку следовало бы побольше думать о положительных качествах гуру и Драгоценнейших и учиться видеть чистоту в тех, кто вершит Дхарму. Если ты видишь дурные качества в других, то это — признак того, что твои собственные действия были нечисты. Это — то же самое, что увидеть свое грязное лицо в зеркале.

Не связывайся с обычными людьми, не прислушивайся к их разговорам! Помни о порочности мирских благ! А говоря в целом, если у тебя нет ни малейшей веры, ты не разовьешь "белых" качеств. Следовательно, вера должна предшествовать всей религиозной практике. Хотя существует множество разновидностей веры, но глубокое доверие и искреннее уважение к Драгоценнейшим заключено в любой из них.

Ощущая на себе превратности жизни и смерти, болезней, демонов и случайностей и внемля духовным биографиям великих подвижников, историям из прошлых воплощений Будды, ты легче разовьешь свою веру. Возрождай веру и тем, что и в повседневной жизни вновь и вновь обращаешь свои мысли к ним.

Некоторые люди выглядят глубоко верующими в присутствии своих гуру, но стоит им отойти от Учителя, и веры не видно! Временами у них вера появляется, а потом исчезает. Когда они получают желанные наставления или дары, или когда их терзают демоны болезней и другие беды, тогда их вера велика. Но потом, у них не остается ни следа веры. У них нет ни толики сердечного доверия какому-либо коренному гуру или какому-либо сокровенному учению, и они зачастую поносят одного в пользу другого.

Отвергни такое поведение! Учись взращивать неколебимую веру. Перестань пялить глаза на внешние вещи. Внутренне всецело усвой [вышеуказанные наставления]. Затем, когда определенные религиозные качества возникнут в потоке твоего существования, ты истинно осознаешь эти наставления. Ты будешь абсолютно уверен в Дхарме. Если затем ты прочувствуешь милосердие своего гуру, ты непроизвольно проникнешься неподдельным благоговением и уважением к нему. А в результате все позитивные качества, связанные с религиозной стезей, возникнут непроизвольно, без малейшего усилия с твоей стороны.

Глава II

ПЕРВАЯ ИЗ СПЕЦИАЛЬНЫХ ОСНОВ УСТРЕМЛЕНИЕ К ПРИБЕЖИЩУ И ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ

ОБРАЩЕНИЕ К ПРИБЕЖИЩУ

Созерцаемая картина: После успешного усвоения в ходе практики Четырех Общих Основ переходи к первой из Четырех Специальных Основ — "Приход к Прибежищу". Мысленно представь [по ходу чтения `Пхагслам, 107,5 — 108,3] следующую картину:

На обширной равнине Чистой Земли раскинулась роща Нананемтегнапар. Посередине густого зеленого цветущего луга лежит озеро, воды которого содержат Восемь Прекрасных²⁴. На озерной глади плавают чудесные птицы, пение коих чарует слух. В центре этого озера возвышается Древо Исполнения Всех Желаний. Его ветви усыпаны листьями, цветами и драгоценными плодами. Единый в основании ствол Древа разделяется в вышине, подобно зонту, на пять ветвей: одна устремляется вертикально ввысь, а четыре остальных обращены к четырем сторонам света²⁵.

Учителя — Гуру: У развилины пяти ветвей, на центральной из них покоится поддерживаемый восемью львами драгоценный трон. Трон покрыт чудными шелками, на которых лежит тысячелепестковый лотос, а на нем [плашмя] — диск полной луны. [Сверху, на лунном диске] восседает твой Коренной Гуру в облике Ваджрадхары. Синий цвет Его Тела подобен осеннему небу. У Ваджрадхары один лик, две руки скрещены на груди — в правой золотой ваджр, в левой серебряный колокольчик-дильбу²⁶. Его взгляд спокоен. Его чело украшено диадемой, в ушах — серьги, на теле видны остальные тринадцать мирных украшений²⁷. Его верхние одеяния сложены многоцветными шелками, а нижние — красным. Он восседает со скрещенными ногами в "ваджрной позе". Его тело, обладающее [тридцатью двумя] основными и [восемьюдесятью] вторичными знаками физического совершенства, сияет изумительным светом, и созерцание этого наполняет сердце радостью²⁸.

Над макушкой Его главы, восседая один над другим по вертикали, [начиная с первого поименно названного и восходя выше] располагаются [Гуру Линии Преемственности Махамудры]: Падма Ньинчжед Ванбо, Мипам Чойдуб Чжамцо, Дудул Дорчжэ, Чойчжи Джунгнай, Чжянчуб Дорчжэ, Чойчжи Дондуб, Ешей Дорчжэ, Ешей Ньинбо, Чойчжин Дорчжэ, Чойчжи Вангчуг, Вангчуг Дорчжэ, Гончог Йанлаг, Мичжод Дорчжэ, Санчжай Ньенба, Чойдаг Чжамцо, Балчжор Дондуб, Чжамбал Зангбо, Тонва Дондан, Ригбий Ралди, Дежин Шегпа, Хачжод Вангбо, Рольбий Дорчжэ, Йундон Дорчжэбал, Ранчжун Дорчжэ, Очжянба Ринчэнбал, Дубчэн Бакши, Бомбраг Соднам Дорчжэ, Донгон Райчэн, Санчжайдаг, Дуйсум Кхйенпа, Ньяммэд Дагбо, Джецун Мила, Марба Лоцава, Майтрипа, Шавари, Пагба Лудуб, Сараха и Лодой Ринчэн²⁹.

В небесах, окружая [Столп Гуру], восседают Шесть Украшений Джамбудвипы³⁰, Тилопа, Наропа, ученейшие и духовно совершенные Гуру [четырех каджудпинских школ]: Дрикхунг, Другпа, Цхалпа и Талунг. Эти и другие Гуру Индии и Тибета являют себя группами, подобными облакам в небесах.

Йидамы³¹: На восточной ветви Древа, опираясь на лотосы, каждый из которых покрыт диском солнца с поверх лежащим трупом, пребывают Ваджраварахи (Дорчжэ Пагмо) и Чакрасамвара (Кхорло Дэмчог): Хеваджра (Гье-Дорчжэ) и Гухйясамаджа (Сангва Дуйба); Махамайя (Жума Чэнпо); Ваджракапалин (Санчжай Тодпа) и Чатур-Ваджрасана (Дорчжэ Данши); Кала-ари (Дранаг), Шанмукха (Дондуг) и Ваджрабхайрава (Дорчжэ Чжигджэд), Калачакра (Дуйчжи Кхорло) и остальные йидамы четырех или шести тантр, окруженные сонмами [сопутствующих] божеств.

Будды: На ветви по правую руку восседает на львином троне, покоящемся на лунном лотосе, наш Учитель Шакйямуни, окруженный тысячами будд благих кальп и всеми остальными буддами всех времен и десяти сторон³².

Дхарма: На тыльной ветви пребывают двенадцать разделов Дхармы — Проповеди Будды, в частности, Махаяны и сокровенной Мантраяны. Различные книги-поти обращены к тебе своими торцами, [книги обернуты в прекрасные ткани] всех цветов радуги. Каждая из них снабжена [в торце] золотым титульным лацканом³³. Гласные и согласные (т. н. Али-Кали), [которыми составлены записанные слова], громко шепчут [с присущей им интонацией].

Сангха: На ветви по левую руку восседает несметное число бодхисаттв, шраваков, пратйекабудд махаянской и хинаянской сангх. Среди них — Владыки Трех Семейств и остальные из Восьмерицы Сынов Будды, Бодхисаттвы благих кальп, Выдающаяся Пара учеников Будды, Ананда, Шестнадцать архатов-старейшин и остальные³⁴.

Дхармапалы, Даки, Дакини:³⁵ Ниже по Древу Прибежища располагается несметное число "божеств знания", включая дхармапалов, даков и дакинь. Главный из них — Махакала (Дорчжэ Бэрчан), [сопровождаемый] Сваямбхураджни-Шридэви (Рангджунгма Балдан Лхамо) и четырехруким и шестируким Махакалами.

Ясно мысленно представь, что стоишь на этой Золотой Земле, обратив свое лицо ко всем Началам Прибежища. Твои отец и мать — самые важные из всех несметных живых существ, которые ныне окружают тебя, — стоят [соответственно] справа и слева от тебя. [Собрание живых существ включает], среди прочих существ, и неприятелей-врагов, омрачающих демонов и различных демонических существ, которые с безначальных времен старались причинить тебе вред. Но ныне, с тобой ко главе, все эти существа, коих ты собрал, благоговейно почитают телом, словом и в мысли все Начала Прибежища. Каждое живое существо складывает свои ладони у груди в молитве, [творит поклоны,] зарождает веру и благочестие и читает Обет Прибежищу сотни, тысячи и более раз³⁶.

[Когда ты повторяешь эти слова], думай о том, что они означают и не позволяй своему сердцу утрачивать чувство благоговения.

Затем зароди устремление [достичь Пробуждения] ради блага всех живых существ, посредством троекратного чтения Обетов Бодхисаттвы³⁷.

[Затем прочти Молитвы Сорадости³⁸.]

[Затем молись о зарождении Бодхичитты у всех живых существ (Пхагс лам, 109, 3 — 6)] и об успехе всех деяний бодхисаттв.

[Повтори троекратно молитву о Четырех Безмерных.]

[В завершение] Начала Прибежища, трон и остальное растворяются в Свете, который втекает в тебя. Мысли, что твое тело-речь-разум стали нераздельны с Телом-Речью-Разумом твоего Коренного Гуру, подобного Ваджрадхаре³⁹. И, наконец, оставь свой разум в полном естественном покое.

[Повтори молитву] посвящения [другим добытой] заслуги⁴⁰.

КОММЕНТАРИЙ

Обращаясь к Прибежищу, необходимо всецело осознать следующее:

Живя в миру, мы естественно ищем того, кто был бы способен защитить нас, или дать нам убежище от источников страха и беспокойства, т. к. тяжкие болезни, катастрофы и т. п. Охваченные несметными страхами, которые преследуют нас в течение всей этой жизни, и в будущих жизнях, и в бардо, мы лишь еще глубже тонем в океане самсары-страдания. Ни наш отец, ни мать, ни родственники, ни друзья,